Проблема смысла жизни и счастья в философии

   Проблема  смысла жизни и  счастья в философии. 

   Вопрос  о смысле жизни - это очень человеческий вопрос. Смыслом наделены лишь человек и продукты его деятельности. Различное отношение людей к вопросу о смысле жизни нашло отражение в таких воззрениях, как оптимизм, пессимизм и скептицизм.

   Оптимисты признают осуществимость смысла жизни, скептики высказывают по этому поводу сомнение, а пессимисты утверждают, что жизнь бессмысленна. Как писал В. Соловьев, между отрицателями жизненного смысла есть люди серьезные: это те, которые свое отрицание завершают делом - самоубийством; а есть несерьезные, которые отрицают смысл жизни только посредством рассуждений.

   Вопрос  о смысле жизни - нравственно-мировоззренческая проблема. Смысл жизни осознается на определенной философской или религиозной мировоззренческой основе.

   В проблематике смысла жизни центральное место  занимает вопрос о ценности жизни. В  религиозных концепциях Бог определяет ценность и смысл, человеческой жизни.

   В атеистических  концепциях сложилось два понимания  ценности жизни. В одном ценность жизни - вклад, который вносит человек в общественную жизнь. В другом случае ценность жизни - ни от чего и ни от кого независимой.

   Иными словами, в представлениях о ценности жизни  выделяются два подхода - социальный и индивидуальный. Вопрос о смысле жизни можно отнести либо к эгоизму, либо к гуманизму.  
В основе эгоизма лежит утверждение, что человек в своих действиях должен руководствоваться только личными интересами. Эгоизм провозгласил любовь к себе и право каждого на счастье. Эгоистическое обоснование смысла жизни получило выражение в гедонизме, эвдемонизме, прагматизме, перфекционизме.  
Гедонизм (в переводе с греческого - наслаждение) - это этическое учение, смысл человеческой жизни видит в том, чтобы получать наслаждение. Разновидностью гедонизма является эвдемонизм.

   Эвдемонизм - это специальное учение о сущности, путях достижения, критериях счастья. Г. Д. Бандзеладзе в «Этике» утверждал, что все многообразие этических систем можно разделить на этику счастья и этику долга. Первое – эвдемонизм, второе – ригоризм. Для эвдемонистов главное – это состояние души, а не только тела. Счастье достигается через освобождение от физических страданий, а души – от волнений. Чтобы стать счастливым, люди должны обратиться к себе.

   Обычно  гедонизму противопоставляется  аскетизм. Аскетизм - это учение в этике, которое предписывает людям самоотречение, отказ от мирских благ и наслаждений. Аскетизм подразумевает ограничение или подавление чувственных желаний, добровольное перенесение физической боли, одиночества и т.п. Прагматизм как направление в философии морали исходит из того, что все нравственные проблемы должен решать сам человек, и смысл жизни усматривает в достижении успеха. Перфекционизм связывает смысл жизни с личным самосовершенствованием.  
Гуманизм смысл жизни видит в служении другим людям. Он признает наслаждение, успех, совершенство в качестве положительных ценностей, но при этом подчеркивает, что действительно моральный смысл они приобретают, лишь, будучи подчиненными, служению другим людям. Основу гуманизма составляет альтруизм, который утверждает сострадание к другим людям и готовность к самоотречению во имя их блага и счастья.

   И в бытовом смысле прагматик — это человек, который выстраивает свою систему поступков и взглядов на жизнь в аспекте получения практически полезных результатов. 

   Проблема  счастья в отечественной  философии 

   В. Розанов  обращается к историческому возникновению  идеи счастья. Человек всегда следует  своему влечению к счастью (часто  даже сам этого не замечая). Само понятие счастья В.Розанов определяет как «термин, указывающий высшее руководительное начало, или идеал, смотря на который мы прилагаем к данному объекту данный порядок мышления». Он также признает, что нет универсального счастья, т.е. оно у каждого свое, субъективное ощущение. В. Розанов пишет, что под счастьем можно понимать такое состояние, когда человек достиг пика удовлетворенности, когда он уже не хочет к чему – то стремиться, идти, искать.

   Здесь можно  провести параллели с В. Франклом, который также считал, что сознательно стремиться к счастью нельзя. И В. Розанов, и В. Франкл утверждали, что, если человек делает счастье предметом своих устремлений, то он неизбежно делает его объектом своего внимания. Но этим он теряет из виду причины для счастья и оно ускользает. Таким образом, надо меньше размышлять о счастье.

   Точке зрения В. Розанова и В. Франкла можно противопоставить мнение Л. Фейербаха, который писал, что все человеческие желания и стремления – это стремления к счастью и избежать их, не думать о них, человек не может.

   Л. Толстой утверждал, что счастье всегда в наших руках, что оно является следствием доброй жизни, и приводил в подтверждение этого слова Ангелуса Силезиуса: «Если рай не в тебе самом, то ты никогда не войдешь в него». То есть, если человек счастлив, то и другим от этого будет хорошо. То есть через мнимые несчастья человек становится счастливым. Чтобы достичь счастья, нужно исполнять закон Бога в действительности, а не умолять о благе. То есть надо действовать (согласно законам Бога), а не ожидать чего-то. Опять здесь проходит идея, что каждый творит свое счастье сам, своей жизнью и для достижения этого надо обратиться к себе.

   Проблема  счастья тесно связана с вопросом о смысле жизни, который, по мнению Толстого, заключается во «все большем и  большем сознании в себе Бога». Это  предполагает постоянное самосовершенствование. Основной тезис, который развивает  Л. Толстой, звучит так: люби всех. Только любовь нужна человеку, чтобы быть счастливым. Надо любить всех друзей и врагов, добрых и злых. «Люби не переставая, и не переставая будешь счастлив». Любовь – это единственное, чего хочет душа, причем любви не только к себе, но и от себя. Чтобы людям было хорошо, надо любить друг друга, т.е. нужна любовь. А любовь и есть Бог. Любя Бога и людей, человек творит добро.

   Этот тезис  особенно актуален в современной  ситуации, когда многие ощущают себя несчастными. Необходимо осознать, что  счастливым можно быть при любых  внешних условиях, если в душе царит  покой и умиротворение, что достигается  через любовь к большему количеству людей и к Богу (для верующих). Ведь внешними условиями мы часто  управлять не можем; единственное, на что можно расчитывать всегда – это внутренний мир каждого, совершенствуя который, мы достигаем счастья, покоя, комфорта, стабильности, умиротворенности.