Проблема человека в истории философии

- «В чём состоят жизненные ценности?»,

- «Что является целью (чьей-то) жизни?» (либо наиболее общей целью жизни человека как такового, человека вообще),

- «Зачем (для чего) мне жить?».

Вопрос о смысле жизни - одна из традиционных проблем философии, теологии и художественной литературы, где она рассматривается преимущественно с точки зрения определения, в чём состоит наиболее достойный для человека смысл жизни.

Представления о смысле жизни складываются в процессе деятельности людей и зависят от их социального  положения, содержания решаемых проблем, образа жизни, миропонимания, конкретной исторической ситуации. В благоприятных условиях человек может видеть смысл своей жизни в достижении счастья и благополучия; во враждебной среде существования, жизнь может утратить для него свою ценность и смысл.

Вопросы о смысле жизни  люди задавали и задают до сих пор, выдвигая соперничающие между собой гипотезы, философские, теологические и религиозные объяснения. Полученные проверяемые ответы на эти вопросы формировали науку. В данный момент наука в состоянии ответить с определённой долей вероятности на конкретные вопросы типа «Как именно …?», «При каких условиях …?», «Что будет, если …?». В то же время вопросы типа «В чём (что является) цель (смысл) жизни?» остаются в рамках только философии и теологии. Биологические основы возникновения подобных вопросов исследуются в психологии. Отдельно можно заметить, что в рамках психологии вопрос «Какова цель жизни человека вообще?» может быть изучен (и изучается), так как психология оперирует понятиями «цель», «человек» и «жизнь».

Соответственно смерть необходимо рассматривать с учетом этих двух векторов нашей жизни. Для  индивида смерть выступает естественным концом жизни организма, продолжение  которого - весьма условно - возможно в потомках (на генетическом уровне). Для личности смерть означает «переход» из одной формы реального существования в другую форму социальной памяти. В общем, ни один человек не прекращает своей жизни сразу после физической смерти, он еще некоторое время «остается» в памяти своих близких, в своем творчестве, в своем учении и т.п. Таким образом, социальность позволяет человеку на некоторое время стать бессмертным. Длительность такого вида социального бессмертия зависит всецело от самой личности, которая всей своей жизнью должна была стремиться к преодолению забвения. Примерами социального бессмертия являются множество людей, которые внесли личный вклад в развитие культуры и общества: историки, политики, музыканты, ученые, художники - все те, кого мы называем «великими»; они смогли стать бессмертными, поскольку смогли стать личностями, имеющими такой смысл жизни, который превосходил их индивидуальную жизнь.

Философия Эпикура - величайшее и наиболее последовательное материалистическое учение Древней Греции после учений Левкиппа и Демокрита. Эпикур отличается от своих предшественников пониманием, как задачи философии, так и средств, ведущих к решению этой задачи. Главной и конечной задачей философии Эпикур признал создание этики - учения о поведении, способном привести к счастью. Но эта задача может быть решена, думал он, только при особом условии: если исследовано и выяснено место, которое человек - частица природы - занимает в мире. Истинная этика предполагает истинное знание о мире. Поэтому этика должна опираться на физику, заключающую в себе как свою часть и как свой важнейший результат учение о человеке.

В своем учении о природе Бога Спиноза раскрывает природу Бога (как субстанции) и его свойства-атрибуты. К последним он относит:

- то, что он необходимо существует;

- то, что он един

- то, что он существует и действует только по причине заключенной в нем самом то, что он составляет свободную причину всех вещей, причем причину имманентную;

- то, что все существует в боге и зависит от него;

- то, что без него ничего не может существовать, ни быть представлено.

- то, что все предопределено, причем не из свободы божественной воли, а из абсолютной природы бога, т.е. его абсолютного могущества.

Буддизм - самая древняя  из трех мировых религий. Христианство моложе его на пять, а ислам - на целых двенадцать столетий. Основное число его последователей живет в странах Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии: Шри-Ланке, Индии, Непале, Бутане, Китае (а также китайское население Сингапура и Малайзии), Монголии, Корее, Вьетнаме, Японии, Камбодже, Мьянме (Бирма), Таиланде, Лаосе [1].

Христианство - крупнейшая мировая религия по численности приверженцев, которых около 2,1 млрд. и по географической распространенности - почти в каждой стране мира есть хотя бы одна христианская община. Христианство возникло в I веке в Палестине, находившейся на тот момент под властью Римской империи, первоначально в среде евреев, но уже впервые десятилетия своего существования получило распространение и в других провинциях и среди других этнических групп [8].

Космизм (греч. Κόσμος - организованный мир, kosm - украшение) - философское мировоззрение, в основу которого положено представление о Космосе и о человеке как «гражданине Мира» (киники, стоики, Кант, Мамардашвили), а также о микрокосмосе, подобном Макрокосмосу. В философии понятие Космизма связано с учением древних греков о мире как структурно-организованном и упорядоченном целом. В религиозных системах Космизм является неотъемлемой частью теологии. В науке учение о Космизме основано на теориях о рождении и эволюции Вселенной: концепции Канта-Лапласа (ХVIII в.) об образовании солнечной системы конденсацией пылеобразных масс; теории расширяющейся Вселенной А. Фридмана, разлетающихся галактик Э. Хаббла (ХХ в.), теории относительности А. Эйнштейна и др.

Людям всегда казалось, что  отпущенного им для жизни времени  слишком мало. Это подталкивало человека на поиски методов, с помощью которых  он мог бы продлить свою жизнь или  сделать ее бесконечной – обрести бессмертие.

 

 

 

Заключение

 

Таким образом, в результате исследования данной работы можно подвести итог и делая общий вывод из сказанного, следует подчеркнуть, что проблема человека на Востоке появилась задолго до создания таких философских учений, как конфуцианство и Чань-буддизм. Во многом понимание природы человека у Конфуция соответствует таковому в предфилософских произведениях Китая.

Предметом размышления  и областью действий Конфуция выступает  социальная Поднебесная. В «Лунь юй» Конфуций проделал одну из мировоззренческих попыток, которую не делал никто до него. Современник Конфуция мудрец Лаоцзы идеи своего учения замыкал на природное тело. Конфуций переносит центр внимания в сферу жизни социального субъекта, сохраняя при этом все традиционные мировоззренческие структуры. Конфуций полагается не на природный объективизм Неба и Земли, а на самосознание верхов и низов общества. Он первым из китайских философов обратился к совести человека, к его честности, добродетели, мужеству, человеколюбию, доверию как закону человеческого общежития. Задачу гармонизации Поднебесной следовало решить в сфере противостояний верхов и низов.

В наше время на рубеже веков, тысячелетий, в ожидании апокалипсиса, люди все чаще задумываются, как  и зачем они жили, что сделали, как нужно вести себя перед  концом света. У них нет уверенности, что они все делали правильно, так как в религиях «Бог дал человеку инстинкты, и, сделав столь экстраординарный подарок, поменял правила игры». Следовать им очень сложно. Человек разрывается между желаниями природными, животными и вполне естественными и нормами морали и права, которые в таких популярных религиях как христианство и ислам даны слишком расплывчато, что позволяет трактовать их по-разному.

Конфуцианство отвечает на все вопросы, которые встают перед  человеком в его сложной и  запутанной жизни, помогает ему определить его место во Вселенной, роль в истории, положение среди людей. Это, несомненно, связано с тем, что учение было создано в результате долгих размышлений над своей непростой жизнью человеком, который нашел душевное равновесие и обрел спокойную уверенность в правильности своих поступков. Он разработал собственную систему правил, которые позволяли жить и трудиться в этом противоречивом мире. Эта система, не слишком упорядоченно изложенная учениками в «Лунь юй», в течение 25 веков поддерживает моральный дух китайского народа, позволяет ему выжить, несмотря на огромные трудности. И они борются с ними, они покорно воспринимают их как наказание. Может быть, и нам следует пересмотреть подход к религии, которая всю ответственность возлагает на Бога, и тоже дать человеку конкретные рекомендации, как улучшать этот мир шаг за шагом, совершенствуя себя, помогая совершенствоваться другим. Пусть это называется путь к богу (западный «дао»), путь в рай на земле, но не путь в рай как в загробное царство. Человек боится неизвестности после смерти - таков инстинкт, и не может ради этого идти против себя, своих чувств, эмоций, низменных желаний. Но ради собственного счастья, счастья своих детей - ведь это тоже естественно - он готов на многое. Особенно русский человек, которому чужды западные нормы морали и непонятна восточная мудрость. Объединить Запад и Восток в новой системе, в новом учении, в религии, наконец, - вот достойное занятие для ученого человека, вот перспектива разработки данной темы: чтобы кризис внутри человека на рубеже веков не перешел во всемирный кризис, в хаос, в апокалипсис XXI века. Или чтобы спаслась хотя бы часть человечества, которая будет размножаться и даст новую расу людей, сильных, умных, благородных… Знающих, что смысл жизни - сама жизнь.

 

 

Список использованной литературы

 

1. Белецкая Л.И., Полянцева И.Н., Кузнецова М.Н. Проблема человека в истории философии. - Нижний Новгород: Изд-во НМИ, 2010. - 32с.

2. Буддизм: Словарь. / Под ред. Л.Л. Абаевой, В.П. Андронова, Э.П. Бакаевой, Жуковской Н.Л. - М.: Республика, 2010. - 287с.

3. Ерахтин А.В. Диалектика становления мышления и сознания. - Свердловск: Изд-во Урал ун-та, 1989. - 152с.

4. Новое в жизни, науке. // Культура и религия. - 2008. - № 5. - С. 61-64.

5. Панфилова Т.В. Человек в мировоззрении Востока. - М.: Знание, 2010. - 64с.

6. Спиркин А.Г. Сознание и самосознание. - М.: Гардарики, 1972. - 736с.

7. Чанышев А. Курс лекций по древней философии. - М: Высш. шк., 2010. - 374с.

8. Человек. Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир - эпоха Просвещения. / Под ред. И.Т. Фролова, П.С. Гуревича. - М.: Политиздат, 2010. - 615с.