Проблема бытия в философии

     Номинализм  оказал огромное влияние на мыслителей Запада XVII - XVIII вв., как эмпирического  направления (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк, Л. Юм и др.), так и рационалистического (Б. Спиноза, Г. Лейбниц). Так, Юм утверждал, что быть - значит быть единичным фактическим существованием.

     Номиналистически ориентированные философы занялись изучением возможностей познания, признав человеческий ум самодостаточным для деятельности познания. Произошло возвеличивание человека и его ума.

     Нагляднее всего номиналистическая традиция, усвоенная протестантизмом, проявилась в философии И. Канта. Бытие и  вся связанная с ним проблематика не интересуют Канта. Предмет его  философии - знание и субъект знания. Он отвергает принцип тождества  мышления и бытия (главный принцип  парменидовской и аристотелевско-средневековой традиции), возможность интеллектуального созерцания, связь ума человека с Логосом - Абсолютом.

     Утверждая существование априорных форм чувственности  и рассудка, Кант придал им функцию  направлять ум (провоцировать интенциональность ума), но не к постижению Бога, Абсолюта, а на познание объекта, который не имеет автономного существования. Но конституируется в мире опыта, т.е. в мире отношений предметного мира и человека как субъекта познания. Кант, как и номиналист Дунс Скот, рассматривает Божественную волю основанием творения. А так как воля содержит всегда элементы иррациональные, то мир, сотворенным Богом, не может быть до конца познан разумом. Отсюда и следует основная мысль гносеологии Канта: разум человека ограничен в своих познавательных возможностях, ибо Бог творит не по разуму, а по воле. Правда, Кант вводит понятие «вещи в себе» для обозначения реальности. Безотносительной к познающему субъекту, но к познанию это не имеет уже никакого отношения.

     Можно выделить несколько основных компонентов  мировоззрения Нового времени.

     Теряется  ощущение того, что есть подлинное  существование чего-то, являющегося  основанием жизни и деятельности людей. Отсюда замкнутость в субъективном, упование только на себя. Деятельность, не ориентированная более на высшее Благо, Истину и Красоту. Превращается либо во внешне-полезную (достижение ближайших корыстных интересов, связанных с материальным бытием), либо во внешне-развлекательную (искусственное заполнение свободного времени забавами, превращение всего искусства в способ развлечения, а не духовного развития).

     Человек, его сознание, его потребности, его  жизнь стали восприниматься как  единственное несомненное и подлинное  бытие. Такую мировоззренческую установку воспроизводил в своей философии основатель рационалистической культуры Запада Р.Декарт. он писал, что можно сомневаться, существует ли объективный мир, Бог, природа другие люди, даже мое собственное тело - но нельзя сомневаться в том, что я мыслю, а следовательно существую.

     Ослабление  идеи существования величественного  бытия Абсолюта, Бога и т.д. сопровождается переоценкой времени: никто уже  не думает о вечности. Время человеческого  существования рассыпается на «взаимно исключающие точки - мгновения: здесь  и теперь, там и тогда» (П. Флоренский) Точка - мгновение, как временной  интервал. Не в состоянии вместить в себя всю полноту мыслей и  чувств человека, связанных с переживанием вечности: ее вместимость ограничивается набором сиюминутных потребностей «я», которое воспринимает себя как  нечто исключительное и абсолютное. Человек перестает искать высоких  смыслов жизни: он сводит все смысложизненные вопросы к удовлетворению своих земных человеческих потребностей. Суетная жажда устроить жизнь «здесь» и «сейчас», насытиться ею перед смертью, за которой пустота и тлен, - такова одна из мировоззренческих установок Нового времени.

     Уверовав  в силу своего разума, люди уверовали  в свои способности изменять мир, опираясь при этом на законы мировоззрения, открытые разумом. Формируется убеждение  в деятельности природы человека, в его назначении переделывать подлунный  мир. На мир перестали смотреть как  на Божественный порядок; все превратилось в поле конструктивной деятельности человека. Нерукотворное же, сотворенное  не человеком, а чем-то или кем-то, что превышает его силы, изменить невозможно: его можно только объяснить. Воззрение на мир как на рукотворный (особенно это касается общества) способствовало возникновению разного рода проектов по переустройству социальной жизни  людей. а затем и природы. Социальные утопии, учения анархистов, теории научного социализма - все они исходили из предположения возможности переконструирования общества и природы с помощью разума и предметно-деятельных сил человека.

     Онтологический  нигилизм, задав своеобразный вектор движению европейской истории, привел к господству материализма, но не просто в теории, а прежде всего в жизни. Материальные потребности стали  ведущими. Доминирующими в жизни отдельных людей и целых сообществ. Началась открытая и осознанная борьба классов, в основе которой лежал материальный интерес. Активизируется человеческая деловитость, ориентированная на пользу и экономический успех. Стимулом жизни человека и его самоусовершенствования стали материальные потребности.

     Таким образом, мировоззрение Нового времени  строилось на уверенности человека в своей автономии, на убеждении, что он сам, самостоятельно формирует  свою духовность и ее высшую форму - сознание. В условиях отказа от традиционного понимания бытия как высшей и запредельной реальности, человеку оказались ненужными ранее культивировавшиеся и воспринимающиеся как само собой разумеющееся трансцендентные акты, т.е. умение выходить за пределы чувственного опыта и делать предметом рассмотрения бытие, которое не совпадает с конечным, эмпирическим миром.

     Содержание  мировоззрения человека Нового времени, которое мы описали, формировалось  не под воздействием философских  теорий и учений. Наоборот. Философия  выразила дух эпохи, высказала на своем языке, зафиксировала с  помощью своего мышления случившееся  реально. Например, Р. Декарт, от которого ведет отсчет философия Нового времени. Утверждал, что акт мышления - «я мыслю» - есть самое простое и  самоочевиднейшее основание существования человека и мира. Это утверждение на языке философии Декарта звучит так: cogito ergo sum («мыслю, следовательно, существую»). За этим малоприятным непосвященному в философии высказыванием скрывается целая концепция, суть которой в следующем: человек, как существо, способное сказать «я мыслю, я существую», является возможностью и условием существования мира, но не мира вообще, а мира, который он (человек) может понимать, по-человечески в нем действовать, ставить какие-то цели, соразмерные миру и себе, что-то знать о нем. Человек - начало и причина всего, что случается с ним и с миром. Человек сам и только сам с помощью собственного труда и собственных духовных усилий может обеспечить свое бытие в мире, может реализовать (или не реализовать) себя. Декарт, как уже отмечалось выше, сделал мысль бытием, а творцом мысли объявил человека. Это значит. Что бытие стало субъективным: оно трансформировалось в человекоразмерное бытие, определяемое человеческими способностями воспринимать и действовать.

     3. ХХ век: судьба проблемы бытия

     Новое время - начало трансформировать античную идею объективного бытия: бытие стало  субъективным. В ХХ в. этот процесс  углубился и теперь даже Абсолют - Бог стал зависеть т априорной  внутренней установки человека на поиски безусловного. И все же новое время  не отказалось от античной традиции поиска опоры для человеческого существования. Место Бога занял человеческий разум. Пустынность и неуютность мира без Бога-опоры была закамуфлирована верой в могущество разума. И хотя речь при этом шла не о Разуме, Логосе, а о конечном разуме, имеющем человеческую размерность, но не вселенски-космическую (как это было у Парменида); попытка найти в разуме опору имела явно античные корни.

     ХХ  век ознаменовался крестовым  походом против разума, а это означало разрыв с античной традицией. «Наше  ученичество у греков кончилось: греки не классики, - заявил в начале века Ортега-и-Гассе, - они просто арханичны - арханичны и конечно же ... всегда прекрасны. Этим они особенно интересны для нас. Они перестают быть нашими педагогами и становятся нашими друзьями. Давайте станем беседовать с ними, станем расходиться с ними в самом основном. Что же представляет собой это «самое основное»? Во-первых греческое понимание бытия как чего-то сущного, неизменного, неподвижного, субстанциального. Отказ от всякого рода субстанциальности стал нормой философствования в ХХ в. Во-вторых, признание разума в качестве опоры человеческого существования; разуму было отказано в кредите доверия со стороны человека и общества ХХ в.

     Отказ от античных рационалистических традиций начался еще в середине ХIX в. Современник и ученик Гегеля, датский философ С.Кьеркегор выступил против притязаний разума еще при жизни самого учителя, а Ф.Ницше объявил разум «больным пауком», ткущим паутину, опутавшую жизнь людей и превращающую ее тем самым в нечто высохшее и обескровленное, в то время, когда К.Маркс разработал теорию разумного устройства общественной жизни.

     ХХ  век востребовал идеи критиков разума и переместил их в центр интеллектуального  пространства. Кьеркегор, Ницше, Паскаль  и другие реабилитированы и стали  почитаемы.

     Люди  всегда знали о том. Что существует безумие, секс, бессознательное, тюрьма. Но вплоть до конца XIX в. высокая классическая мысль не впускала в пространство своего осмысления и публичного осуждения эти темы. Государство же относилось к этим сторонам жизни недоброжелательно и часто репрессивно. Причина такого отношения - уверенность в том, что все указанные формы жизни по сути свое антиразумны, а потому разрушительны как для отдельного человека, так и для всего общества. Однако в конце XIX в. во многих европейских странах проблемы секса, безумия, бессознательного легализуются. В ХХ в. они становятся доминирующими на всем европейском континенте, заполняя собой все виды искусства, проникая в массовое сознание. Так, М. Фуко пишет еще в начале ХХ в. историю безумия, сексуальности, базируясь на работе Ф. Ницше «Генеалогия морали». Самое загадочное заключается в том, что люди оказались как бы уже готовы отнестись к этой стороне жизни с серьезным почтением, столь серьезным, что в наши дни проблемами сексменшинств, детской сексуальности занимаются парламенты, дебатируя о возможности юридического узаконивания браков между лицами одного пола, о выделении специальных парков и мест для «свободной» любви. Ученые и общественность заняты поисками средств пропагандирования знаний по детской сексуальности ребенку с пятилетнего возраста. Эти процессы зафиксировал язык - самый чуткий индиктор изменений и мироощущений людей: слово «любовь» уходит из лексики, уступая место слову «секс». Налицо факт: в ХХ в. изменились люди, вернее их мироощущение, мировоспитание, их душевно-духовно-мыслительные установки.

     Выступив  против разума, мыслители выразили нарастающее в обществе осознание  бессмысленности и безопорности существования.

     Отказавшись от Бога («Бог умер» - Ницше), не надеясь  более на разум, человек ХХ в. остался один-на-один со своим телом. Начался культ тела, сменивший культ духа и разума, а это - главный признак язычества. Язычество, или, вернее, неоязычество конца ХХ в. быстро распространилось по планете, благодаря телевидению и другим средствам массовой информации.

     Процессы  своеобразного оязычивания проникли во все виды искусства. Некоторые авторы считают, что, к примеру, рок-культура представляет собой аналог архаики (гр. - древний) - раннего этапа в развитии искусства в Древней Греции и Египте, а также Африки. В этом смысле архаичен и авангардизм. Его приверженцы попытались вернуться к изначальным, самым древним формам жизненной и художественной практики, к архаике, к спрятанным в глубинах человеческой психики бессознательным началам всякой интеллектуальной и эмоциональной активности.

     Языческое мироощущение проявилось в музыке А.Н. Скрябина, о чем писали отечественные  мыслители А.Ф. Лосев и Г. Флоровский, хочется броситься куда-то в бездну, хочется вскочить с места и  сделать что-то небывалое и ужасное, хочется ломать и бить, убивать  и самому быть растерзанным. Нет  больше никаких норм и законов, забываются всякие правила и установки... Нет  большей критики западноевропейской культуры, как творчество Скрябина, и нет более значительного  знака «Заката Европы» (А.Ф. Лосев).

     Примеров  мировоззренческих изменений, последовавших  вслед за отказом признавать разум  человека предельным основанием его  бытия и гарантом его нормального  существования, можно приводить  бесконечно много. Но приведенные выше свидетельствуют о начавшемся разрыве культур. ХХ век отверг все основания существования мира и человека, которые признавались прежде, не успев, или не пожелав, предложить новые опоры жизни. Человечество вновь, как и во времена Парменида, испытывает шок открывшегося сиротства, неприкаянности, неукорененности ни в чем.

     В ХХ в. Европа окончательно отказалась от античных традиций в понимании  бытия. Люди вдруг ощутили себя живущими в мире, где нет никаких гарантий и никаких опор, где все зыбко и плохо устроено. Разум не сумел предотвратить страшных войн ХХ в. и более того, сам поработал над созданием средств массового уничтожения людей, создав невиданные ранее виды оружия. Он не мог обеспечить гармонию и порядок в мире. Возникло ощущение безопорности во всех сферах жизни в экономике, в политике, морали и т.д. Сформировалась эпоха тотального плюрализма, для которого нет никакой иерархии ценностей. Плюрализм стал главной идеей общественного устройства, согласно которой общественно-политическая жизнь есть состязание множества социальных групп и представляющих их интересов, плюрализм ценностей стал основой жизни человека и общества: все стало равно всему, исчезли приоритеты: нравственные, политические, государственные, экономические, классовые и т.д.; общество атомизировалось в атомы-индивиды, разрушив ценностную вертикаль, где был низ - верх, конец - начало, спроецировали все ценности на горизонтальную поверхность, уравняв их в пространстве и времени своего бытия.