Первые греческие мудрецы – философы (Эпоха «семи мудрецов»). Этика и физика (учения о природе)

ГОУ ВПО 
«Сургутский Государственный Университет»

 

 

 

 

 

Доклад на тему:

«Первые греческие мудрецы  – философы (Эпоха «семи мудрецов»).                     Этика и физика (учения о природе)»

 

 

 

 

 

 

 

 

Выполнил: студент 1 курса      

                                                                                                              Факультета управления        

                                                                                                              Литвинова Ольга 

                                                                                                              Аркадьевна 
                                                                                          

                                                                                                              Преподаватель:           

                                                                                                              Исаев А.А.

                                                          Сургут  2011

Семь мудрецов.

О первых древнегреческих  мудрецах известно очень мало. Точных сведений почти нет. В литературе о ранней древнегреческой философии все свидетельства, как правило, приводятся с оговорками.      

 

"Семь мудрецов" сыграли большую роль в подготовке античной философии .Слова "семь мудрецов" ставят в кавычки, потому что этих мудрецов было больше; существовали различные списки мудрецов, но в каждом списке их было обязательно семь. Это говорит, о том, что здесь проявлялась характерная для пред-филосфского сознания магия чисел, которую мы находим и у Гесиода, поэтому его поэма называлась "Труды и дни", ибо в конце поэмы Гесиод рассказывает о том, какие дни месяца благоприятны или неблагоприятны для тех или иных дел.  
 
Разные источники определяют состав "семи мудрецов" неоднозначно. Самый ранний из дошедших до нас списков принадлежит Платону. Это уже 4 в. до н. э. В диалоге Платона "Протагор" о мудрецах сказано: "К таким людям принадлежали и Фалес Милотский, и Питтак Митиленский, и Биант из Приены, и наш Солон, и Клеобул Линдийский, и Мисон Хенейский, а седьмым между ними считался лаконец Хилон". Позднее у Диогена Лаэрция место малоизвестного Мисона с большим на то правом занимает Периандр - коринфский тиран. Полагают, что Платон вывел Периаидра из состава "семи" из-за своей ненависти к тирании и тиранам. Были и другие списки. Но во всех семерках иеизменно присутствовало четыре имени: Фалес, Солон, Биант и Питтак. Другими античными авторами в этот список включались Акусилай, Анаксагор, Анахарсис, Ариотодем, Лас, Леофант, Лин, Орфей, Памфил, Периандр, Пифагор, Ферекид, Эпименид, Эпихарм, Эфор.

 Со временем имена  мудрецов были окружены легендами. Например, Плутарх в своем произведении "Пир семи мудрецов" описал явно вымышленную их встречу в Коринфе у Периандра. 

 

По легенде, известной  Платону (“Протагор” 343а), “семь мудрецов”, сойдясь вместе, посвятили Аполлону Дельфийскому в качестве начатков мудрости” свои изречения (в т. ч. “Познай самого себя”), высеченные с тех пор на колонне Дельфийского храма (год, в который, согласно Деметрию Фалерскому, “семеро были названы мудрецами”, 582/1 до н. э. совпадает с датой реорганизации Пифийских игр в честь Аполлона в Дедьфах). Позднее “встреча” и фиктивные беседы “семи мудрецов” усваиваются жанром философского симпосия (“Пир семи мудрецов” Плутарха). Большинство высказываний семи мудрецов посвящены некоторым нравственным предписаниям. Собирание и комментирование гном “семи мудрецов” остается популярным от эллинистической до византийской эпох.В качестве примера можно привести развитие темы меры. Практически у каждого мыслителя встречается такая мысль, что мера лучше всего. Клеобул: “мера лучше всего”, Солон: “ничего — слишком”, Питтак: “знай меру” и т.д. Это основное направление их мудрости — открытие гармонии в мире и человеке. Множество гномов выражают просто некие этические мысли, например: “Отца нужно уважать”, “Лучше быть ученым, чем неученым”, “Будь сдержан на язык”, “К несправедливости питай ненависть”, “Благочестие блюди” и т.д. Однако среди всех высказываний семи мудрецов следует выделить несколько. Во-первых, максима, о которой говорит Хилон, а также Фалес, и которая была выбита над входом в дельфийский оракул: “Познай самого себя”. Эту фразу Сократ считал самой мудрой и избрал девизом своей собственной философии. Это уже не просто фраза, но девиз познания, самопознания, то, что стало целью и методом дальнейшей философии. И еще одну мысль Солона я бы выделил: “О тайном догадывайся по явному”. Здесь выражается принцип дальнейшего научного познания. Причинность надо искать не среди явлений, а за явлениями надо искать скрытую причину, о которой можно судить по этому явлению.

Время деятельности "семи мудрецов" - конец 7 и начало 6 в. до н. э. Это конец четвертого (после  Эгейского неолита, Критской и Микеиской  Греции и "гомеровской" Греции) периода  в истории Эгейского мира - периода  архаической Греции (8 - 7 вв. до н. э.) и начало пятого периода. В 6 в. до н. э.  

Мудрость "семи мудрецов" нельзя отнести ни к науке, ни к  мифологии. Здесь, по-видимому, проявился  третий духовный источник философии, а  именно - обыденное сознание, в особенности  то, которое достигает уровня житейской  мудрости и которое проявляется  в пословицах и поговорках, поднимающихся  иногда до большой обобщенности и  глубины в понимании человека и его социальности. Этим, как  помним, особенно отличалась китайская  предфилософия и даже философия. Но то, что для Китая было судьбой, то для Эллалы было лишь эпизодом. Конечно, возможна историко-сравнительная тема "Конфуций и "семь мудрецов", но развить ее можно только в общем  контексте древнекитайской и  древнеиндийской предфилософии  и философии. В отличие от древнекитайской  и древнеиндийской, древнегреческая  философия возникла не как этика, а как натурфилософия, а лучше  сказать, "физикофилософия". 

 
 
Со временем начинают складываться первые еще очень наивные, но все  же немифологические системы взглядов. Но на первых порах миру богов и  героев противопоставляется осмысление обыденного сознания в афоризмах, в  которых нет ничего от сверхъестественного  мира. Это чисто житейская практическая мудрость, но достигшая своего атомарного обобщения в сжатых мудрых изречениях.   

 

Такие афоризмы, или гномы, имели форму всеобщности. Аристотель определяет "гному" как "высказывание общего характера". Гномы пользовались большой известностью. Изречения "ничего сверх меры" и "познай самого себя" были даже высечены над входом в дельфийский храм Аполлона. Диоген Лаэрций сообщает, что имена "семи мудрецов" были официально провозглашены в Афинах при архонте Дамасии (582 г. до н. э.).  
 
Три вида гном. В лице своих мудрецов античное мировоззренческое сознание обращается от мифологических теогоний к человеку. В гномах можно увидеть зарождение древнегреческой этики. Конечно, этика - это наука о нравственности, а не сама нравственность, но нравственное самосознание - это уже начало этики. Античная мифология не отличалась ни нравственным уровнем, ни морализированием.

 

В основе складывающихся этических  норм лежал один важнейший принцип. Он был четко выражен уже Гесиодом: "Меру во всем соблюдай!" Поэтому  зло было понято как безмерность, а благо - как умеренность. Нравственную безмерность греки называли "гюбрис" - наглость, нахальство, дерзость, грубость, глумление. Отсюда такие гномы, как  изречение Солона "Ничего сверх  меры!" и изречение Клеобула "Мера - наилучшее". В этом же роде и более  конкретные изречения, например советы Бианта - "Говори к месту", Хилона - "Не позволяй своему языку опережать  твой разум", Питтака - "Знай свое время" и т. д. Все эти гномы  служили проповеди гармонизации отношений между людьми путем их самоограничения. К этим гномам примыкала гномическая (назидательная) поэзия Фокилида Милетского, Феогнида Мегарского и других поэтов-моралистов. Среди них мы снова находим некоторых из "семи "мудрецов". Хилону приписано двести стихов, Питтаку - шестьсот и Клеобулу - три тысячи. Выдающимся поэтом был мудрец и законодатель Солон.  
 
Античная предфилософская лирическая поэзия сыграла свою роль в подготовке философии. В лирике происходит пробуждение личного самосознания, тогда как в эпосе личность поглощена родом. Мифология - дело родового сознания, а философия – личного

 

Второй вид гном - это  нечто большее, чем нравственные указания. Сюда прежде всего относится  гнома "Познай самого себя!" Она  имела не только нравственный, но и  мировоззренческо-философский смысл, который, правда, был раскрыт лишь Сократом в 5 в. до и. э.  
 
Третий вид гном - это гномы Фалеса. Фалес - первый во всем списках "семи". Он же первый древнегреческий, древнезападный философ. Фалесу приписаны такие мудрые мировоззренческие изречения: "Больше всего пространство, потому что оно все в себе содержит", "Быстрее всего ум, потому что он все обегает", "Сильнее всего необходимость, ибо она имеет над всем власть", "Мудрее всего время, потому что оно все открывает" и некоторые другие.  
 
Имея в виду именно Фалеса, Маркс говорил о том, что "греческая философия начинается с "семи мудрецов". Именно Фалес распространил ту форму всеобщности, которая была достигнута в гномах, на мировоззрение. В этом ему помогло и занятие науками. Фалес был не только первым среди мудрецов, но и первым античным ученым.

Фалесу  приписывается несколько произведений, в числе которых “О началах”, “О солнцестоянии”, “О равноденствии”, “Морская астрология” или “Астрономия”.

Среди его философских положений выделяются два. И именно эти положения упоминаются  у Аристотеля. Первое положение. Фалес  сказал, что начало всех вещей —  вода. Мы помним, что примерно похожее  высказывание есть у Гомера, который  говорил, что “Океан всему прародитель”. Однако, тем не менее, именно Фалеса мы считаем философом, а Гомера нет. У Гомера Океан, вода как стихия, стоит у начала родословия богов, т.е. вода есть только генетическое начало мира. Фалес же считает, что вода есть начало онтологическое, т.е. тот  элемент, та субстанция, которая лежит  в основе всех вещей. Фалес первый сказал, что в основе всего лежит вода. На основании этого обычно делается вывод , что Фалес в основе своей стихийный материалист.

Второе  положение Фалеса — все полно  богов. И доказательство этого Фалес  находил в том, что магнит притягивает  к себе железо. Таким образом, душа — это двигательное начало. Она  есть не только у живых, но и у  вещей (такая концепция, приписывающая  жизнь неживым предметам, называется гилозоизмом). Поэтому одушевлена вся  вселенная, так что, цитирует Фалеса Анахарсис у Плутарха, не стоит  удивляться тому, что промыслом бога совершаются прекраснейшие дела. Бог — это ум космоса, и космос — прекраснее всего, ибо он —  творение бога.