Основные проблемы философии XVII в

Основные  проблемы  философии  XVII  в.  Проблема  материи  и  субстанции  в философии 17 века(Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц).

 Философия XVII века, являясь  естественным продолжением развития  основных идей философии Возрождения,  в тоже время сформировала  новые принципы философствования, наложившие отпечаток на все  последующие этапы развития научного  знания как такового. Закономерно  создание научного метода познания  становится одной из важнейших  проблем в философии XVII века.

 Р. Декарт осознавал,  что математика не позволяет  ответить на сугубо философские  вопросы бытия мира – причины  его бытия, единства бытия мира, вечности бытия и т.д. Поэтому  он обращается прежде всего  к осмыслению сущности субстанциональных  основ бытия мира.Только в мышлении мир предстает таким, каким он существует на самом деле (или в самом себе). Отсюда,  естественно, возникает разделение, в какой-то мере и противопоставление, субъекта и объекта в познании. Поскольку ум есть мыслящая субстанция, заданная в виде познавательной способности Богом (в этом смысле способность и талант человека мы часто и называем даром Божьим).

 Продолжением складывающихся  традиций рационалистической философии  после Декарта явилась система  философских воззрений нидерландского (голландского) философа Бенедикта  Спинозы (1632 – 1677 гг.). Единство  Божественного и природного Б.  Спиноза выражает через понятие  субстанция, такой всеобъемлющей  формы Бытия, которая является  причиной самой себя  и в  силу этого ни в чем дополнительном  для своего существования не  нуждается. Это единство Бога  и природы, которое и приобретает  форму субстанционального бытия,  постигаемого не в форме чувственного  опыта и познания , а в форме умозаключений в виде интеллектуально-интуитивной деятельности человека. Он сталкивается со сложной диалектикой единичного (конкретные вещи) и всеобщего (субстанции), определенным образом решая эту проблему: чтобы конкретное, единичное не ускользало из сферы всеобщего бытия (субстанции), а субстанция приобретала конкретно-предметные формы своей всеобщности.

 Он вводит понятие  модусов, под которым он понимает  конкретные формы бытия субстанции. Он выделяет два типа модусов: 

 Модусы, которые обладают  протяжением, пространственными  характеристиками и движением,  главным образом механическим.

 Второй тип модусов  Б. Спиноза отождествляет с  мышлением как бестелесной духовной  деятельностью, пребывающей в  вечности и бесконечности. Этот  модус обладает особым атрибутом  (свойством) – разумом. 

 Исходя из рационалистической  методологии, Б. Спиноза решает  и проблему человека, воли и  свободы. 

 Идеи рационалистического  объяснения и понимания бытия  мира развил дальше, хотя и  на свой лад, Готфрид Лейбниц  (1646 – 1716 гг.), выдающийся немецкий  ученый и философ. Исходная  проблема, которую решает он –  как объяснить, как воспроизвести  в системе философского знания  все многообразие качественно  различных явлений в мире, которые,  по его мнению, сугубо индивидуальны  (он называет это принципом  всеобщих различий), и в тоже  время их единство, совпадение  в определенных отношениях (принцип  всеобщего тождества).Он, как и Декарт, и Спиноза, обращается к категории субстанции. Но в отличие от них он признает наличие в объективном мире множества отдельных субстанций, которые он называет монадами, которым свойственно индивидуальность, простота и неделимость. Все субстанции объединяет то, что им изначально присуща одна и также духовная сила и энергия, и предстают как живые точки. Они вечны, для них пространственные различия несущественны, они и не протяженны (своеобразная разновидность пантеизма). Не обходит Г. Лейбниц в своих философских поисках и такой фундаментальной проблемы как проблема свободы воли, имеющая практически-прагматическое значение в непосредственном бытие человека. В решении ее он также исходит из теории монадологии, предустановленной гармонии и принципа тождества.

Сама свобода воли обнаруживает себя как реальность через действие случайности и необходимости. Исходя из теории монадологии, предустановленной  гармонии и принципа тождества, Лейбниц  приходит к концепции так называемого  панлогизма. Суть которого заключается в следующем. Раз в мире все необходимо, а не случайно, то в самой реальности есть своя логика, которая воспроизводится в логике мышления.

 В определенной мере  сама свобода воли является  необходимостью. Подводя итог, можно  сказать: философия Г. Лейбница  есть свидетельство попытки создать  универсальную философскую систему,  в которой мир предстал бы  как универсальная и гармоничная  система.

Эмпиризм  как  течение  в философии  XVII  в.  и  его  сущность.  Учение Ф.Бэкона  о  методе  познания  и  истине.

 Френсис Бэкон является  создателем индуктивного метода  познания. Обычно индуктивный метод  характеризуют как путь от  частного к общему. Рассматривая  философию как деятельность рассудка, предметом которой являются: Бог,  природа и человек, он акцентирует  внимание на познании природы,  выявлении универсальных законов  ее бытия и получении истинного  знания о них. Считая мудрость  и мудрствование основой всякого  философствования, Бэкон замечает, что естественная философия (т.е.  философия природы или натурфилософия) должна опираться на факты,  даваемые экспериментом. И только  на основе обобщения научных  фактов, посредством особого, индуктивного  метода, можно получить достоверное  знание, не противоречащего рассудку. Но для этого необходимо преодолеть  трудности, связанные с природой  человеческого разума, склонного  к заблуждению и догматизму. Причиной  заблуждения Бэкон считает «идолы»:

 Идолы рода – склонность  доверять чувствам, а не разуму (природное свойство человеческого  разума).

 Идолы пещеры – заблуждения,  вызванные нашим воспитанием,  различными учениями, влиянием авторитетов  и т.д.

 Идолы площади –  влияние толпы и массового  сознания, подавляющих индивидуальность.

 Идолы театра – заблуждения,  созданные различными схоластическими  учениями, основанными на абсолютных  догмах.

Преодоление влияния этих идолов Бэкон видит в индуктивном  методе, при условии, что он исходит  из фактов. Тогда можно получить истинное знание о природе (т.е. такое  знание, которое не противоречит фактам), которая существует сама по себе, хотя и сотворена Богом.

 Таким образом, Бэкон  является одним из основателей  эмпиризма – системы  получения  научного знания: научного наблюдения  и эксперимента. Принцип эмпиризма  Ф. Бэкон распространяет и на  учение о человеке и морали. Он отличает два компонента  души человека: одна - Боговдохновенная, производная от духа Бога, недоступная  для познания. Вторая, чувственная,  подобная душе животных. Она является  основанием разума. На основании  своих убеждений Бэкон проводит  аналогию между человеком и  природой. В человеке, как и в  природе, есть проявление как  единичного, так и всеобщего. Следовательно, в человеческом сообществе должны быть общие основы – доминанты. И таким доминантом, по мнению Бэкона, является благо, благо для общества. Каждый индивид, живущий в обществе, должен заботиться о благе для общества. В обществе равновесие основано на всеобщем благе.. Его знаменитый афоризм "Знание есть сила", послужил знаменем развития естественно научного знания и в последующие эпохи.

Рационализм  как  течение  в философии  XVII  в.  Учение Р. Декарта  о  сущности  дедуктивного  метода  познания  и  истине. Критерии  истины.

 Рене Декарт является  одним из основоположников рационалистической  философии 17 века. Он пытается  применить математические методы  в философии и идею о самодостаточности  человеческого разума, чтобы получить  неопровержимые истинные выводы. Декарт обращался к осмыслению  сущности субстанциональных основ  бытия мира. Следуя принципу пантеизма Р. Декарт понимает под субстанцией Божественную силу, всетворящую и вездесущую, которая проявляется в двух видах: 1.Мыслящая субстанция – свойственная человеческой душе и разуму, доступная только посредством интеллектуальной интуиции 2.Материальная – доступная человеку только посредством мышления. Только в мышлении мир предстает таким, какой он есть на самом деле. Само мышление – это деятельность ума на основе врожденных категорий, т.е. предельно обобщенных понятий.

 Подлинное бытие человека  невозможно без мышления: «Мыслю  – значит, существую», «Как мыслю,  так и существую». Истинное знание  есть продукт мышления. Оно становится  таковым, когда становится очевидным  для разума. Истина есть соответствие  мыслей вещам. Истинное знание  мы можем получить только с  помощью рационального мышления  – мышления в научных понятиях. А когда мы имеем знание  об общем, мы можем получить  знание о частном с помощью  дедуктивного метода.

 Р. Декарт рассматривает  природу как сложный механизм  доступный для рационального  объяснения и понимания. Поскольку  человек является частью природы,  то и человека можно объяснить  рационально. Поскольку в природе  нет зла, то и человек по  природе добр, а зло – это  ошибка природы. Человек способен  преодолеть зло только с помощью  рационального понимания всеобщего  блага и вытекающего из него  долга.

Проблема  человека  и  его сущности в философии  XVII  в.  Идея  разумного эгоизма.  Свобода и необходимость в бытие человека.

 Принцип рационализма  и очевидности Р. Декарт  распространяет  и на понимание природы и  сущности человека. Как природно-телесное  существо человек есть особая  машина, механизм, деятельность которого  подпадает и определяется механическими  законами. Страсти и влечения  есть свойство и проявление  телесной сущности человека. Своеобразный  натурализм. Естественные чувства  человека являются основанием  альтруизма, укорененного в природе  человека. Человек по природе  своей склонен творить добро  и благо (естественное благо), а зло есть всего лишь ошибка  природы.

 В тоже время, человек  является духовным и мыслящим, рациональным существом. Как духовное  существо человек наделен способностью  к состраданию и активной деятельности  на достижения блага, и, прежде  всего, общего блага. А как  мыслящее, рациональное существо  он способен к самопознанию  самосознанию, критическому отношению  к себе. Человек наделен, как  божественное существо, свободой  воли, которая шире разума, и потому  склоняет его к греху и заблуждению.  И только рациональное понимание всеобщего блага и вытекающего из него долга, помноженные на активно-сознательную деятельность преодолевают противоречие между единичным индивидуальным благом  и всеобщим благом как необходимостью целостного бытия человека.  Вне рационализма противоречие между индивидуальным и всеобщим благом неразрешимо. Рационализм как способ беспристрастного отыскания истинного блага обязательно сопровождается активной деятельности души, самовоспитание и воспитание которой опять таки должно основываться на рациональных началах, а не предрассудках и слепых верованиях. Прозрение души есть выражение принципа очевидности, проистекающей из деятельности ясно мыслящего рассудка.

 Хотя как естественное  существо человек изначально  эгоистичен, эгоизм в данном аспекте  понимается как положительная  система жизнеутверждения. Он (эгоизм) бытует в человеческом сообществе в форме себялюбия, приобретает качество полярности. Человек является эгоистом не потому, что он порочен, а потому, что он исходит из мотива полезности. Но любовь к себе делает возможным и проявление любви к другим. "Именно наша любовь к самим себе помогает любви к другим, именно эта любовь к себе, полученная каждым живым существом в удел от природы, подсказывает нам уважение к самолюбию других людей". Но этот эгоизм, делающий человека индивидуалистом, посредством разума, просвещения и воспитания может стать совершенным и разумным - идея разумного эгоизма.

 Исходя из рационалистической  методологии, Б. Спиноза решает  и проблему человека, воли и  свободы. Мы помним, что природа  рассматривается им с точки  зрения механицизма и натурализма.  Человек не есть противоположность  природы, а органическая часть  природы, подчиняющаяся всеобщим  законам природы.  Человек - особое  природное существо, обладающее  мышлением и духом. Правда душа "есть вещь мыслящая", а содержанием  души являются идеи ей выдвигаемые.  Поскольку человек включен в  систему мировой детерминации (а  детерминацию он понимает как  цепь последовательных событий,  вытекающих с необходимостью  из механических законов) и  подчиняется в своем действии  ей, то он (человек), по мнению Б.  Спинозы, не имеет свободы воли. Раз в природе она есть фикция, то и у человека ее быть  не может. Свобода воли –  иллюзия. Но поскольку человек  разумное существо, способное действовать  последовательно, то "воля и  разум одно и тоже". А все аффекты, влечения, удовольствия есть выражение состояния души человека.

 Поскольку субстанция  действует сама по себе свободно, порождая объективную цепь событий  (необходимость), а человек действует  в границах необходимости, то  в своем бытие человек сталкивается  с решением проблемы достижения  единства с необходимостью, а  не противопоставления ей. Как  рационалист, он считает, что  свобода, как действие без принуждения,  достижима лишь на путях только  рационально-научного познания необходимости,  природных законов. Именно знание  необходимости является основанием  творческой деятельности. Сама свобода  состоит в достижении господства  над своими влечениями и чувствами,  а также в сознательном следовании  законам необходимости. Спинозовское понимание свободы можно выразить кратко: "Свобода есть познанная необходимость". Но важно подчеркнуть, что познание необходимости есть ключ к познанию и самого себя. Понятая свобода сама становится необходимостью, если мы желаем стремиться к безошибочным поступкам и действиям. Т.о., Б. Спиноза последовательно рационалистически, решает фундаментальную проблему свободы и необходимости, как все другие рассматриваемые им проблемы бытия мира и человеческого сознания. Можно в заключение сказать, что Б. Спиноза развил и уточнил основные принципы рационалистической философии той, далекой от нас эпохи, но не потерявшей значения и в наши дни.