Омар хайям

СОДЕРЖАНИЕ 

1. Философия: Омар Хайям…………………………… 3
2. Социология: Развод. Причины разводов……..….....12

ЛИТЕРАТУРА………………………………………..26 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     ОМАР  ХАЙЯМ 

     Благородство  и подлость, отвага и страх - 
Все с рожденья заложено в наших телах. 
Мы до смерти не станем ни лучше, ни хуже - 
Мы такие, какими нас создал Аллах!

     Омар  Хайям

     Омар  Хайям (18 мая 1048, Нишапур — 4 декабря 1120) выдающийся персидский поэт, математик, астроном, философ.

Биография

      Полное  имя: Гиясаддин Абу-ль-Фатх Омар ибн Ибрахим аль-Хайям Нишапури

     Уроженец  города Нишапура в Хорасане (ныне Северный Иран).

     Омар  был сыном палаточника, также у него была младшая сестра Аиша. В 8 лет знал Коран по памяти, глубоко занимался математикой, астрономией, философией. В 12 лет Омар стал учеником Нишапурского медресе. Он блестяще закончил курс по мусульманскому праву и медицине, получив квалификацию хакима, то есть врача. Но медицинская практика мало интересовала Омара. Он изучал сочинения известного математика и астронома Сабита ибн Курры, труды греческих математиков.

     Детство Хайяма пришлось на жестокий период сельджукского завоевания Центральной Азии. Погибло множество людей, в том числе значительная часть учёных. Позже в предисловии к своей «Алгебре» Хайям напишет горькие слова:

     «Мы были свидетелями гибели учёных, от которых осталась небольшая многострадальная кучка людей. Суровость судьбы в  эти времена препятствует им всецело  отдаться совершенствованию и углублению своей науки. Большая часть тех, которые в настоящее время имеют вид учёных, одевают истину ложью, не выходя в науке за пределы подделки и лицемерия. И если они встречают человека, отличающегося тем, что он ищет истину и любит правду, старается отвергнуть ложь и лицемерие и отказаться от хвастовства и обмана, они делают его предметом своего презрения и насмешек.»

     В возрасте шестнадцати лет Хайям  пережил первую в своей жизни  утрату: во время эпидемии умер его  отец, а потом и мать. Омар продал отцовский дом и мастерскую и отправился в Самарканд. В то время это был признанный на Востоке научный и культурный центр. В Самарканде Хайям становится вначале учеником одного из медресе, но после нескольких выступлений на диспутах он настолько поразил всех своей учёностью, что его сразу же сделали наставником.

     Как и другие крупные учёные того времени, Омар не задерживался подолгу в каком-то городе. Всего через четыре года он покинул Самарканд и переехал в Бухару, где начал работать в хранилищах книг. За десять лет, что учёный прожил в Бухаре, он написал четыре фундаментальных трактата по математике.

     В 1074 году его пригласили в Исфахан, центр государства Санджаров, ко двору сельджукского султана Мелик-шаха I. По инициативе главного шахского визиря Низам аль-Мулька Омар становится духовным наставником султана. Кроме того, Малик-шах назначил его руководителем дворцовой обсерватории, одной из крупнейших. Он не только продолжал занятия математикой, но и стал известным астрономом. С группой учёных он разработал солнечный календарь, намного более точный, чем григорианский. Однако в 1092 году, со смертью покровительствовавшего ему султана Мелик-шаха и визиря Низам ал-Мулка, исфаханский период его жизни заканчивается. Обвинённый в безбожном вольнодумстве, поэт вынужден покинуть сельджукскую столицу.

     О последних часах жизни Хайяма известно со слов его младшего современника — Бехаки, ссылающегося на слова зятя поэта.

     Однажды во время чтения «Книги об исцелении» Абу Али ибн Сины Хайям почувствовал приближение смерти (а было тогда ему уже за восемьдесят). Остановился он в чтении на разделе, посвященном труднейшему метафизическому вопросу и озаглавленному «Единое  во множественном», заложил между листов золотую зубочистку, которую держал в руке, и закрыл фолиант. Затем он позвал своих близких и учеников, составил завещание и после этого уже не принимал ни пищи, ни питья. Исполнив молитву на сон грядущий, он положил земной поклон и, стоя на коленях, произнёс: «Боже! По мере своих сил я старался познать Тебя. Прости меня! Поскольку я познал Тебя, постольку я к Тебе приблизился». С этими словами на устах Хайям и умер.

     Также есть свидетельство о последних  годах жизни поэта, оставленное  автором «Четырёх бесед»:

     В году 1113 в Балхе, на улице Работорговцев, в доме Абу Саида Джарре остановились ходжа имам Омар Хайям и ходжа имам Музаффар Исфизари, а я присоединился к услужению им. Во время пира я услышал, как Доказательство Истины Омар сказал: «Могила моя будет расположена в таком месте, где каждую весну ветерок будет осыпать меня цветами». Меня эти слова удивили, но я знал, что такой человек не станет говорить пустых слов. Когда в 1136 я приехал в Нишапур, прошло уже четыре года с тех пор, как тот великий закрыл свое лицо покрывалом земли, и низкий мир осиротел без него. И для меня он был наставником. В пятницу я пошел поклониться его праху взял с собой одного человека, чтобы он указал мне его могилу. Он привел меня на кладбище Хайре, повернул налево у подножия стены, огораживающей сад, увидел его могилу. Грушевые и абрикосовые деревья свесились из этого сада и, распростерши над могилой цветущие ветви, всю могилу его скрывали под цветами. И пришли мне на память те слова, что я слышал от него в Балхе, и я разрыдался, ибо на всей поверхности земли и в странах Обитаемой четверти я не увидел бы для него более подходящего места. Бог, Святой и Всевышний, да уготовит ему место в райских кущах милостью своей и щедростью!

Философия

     Выдающийся  персидско-таджикский поэт и философ Омар Хайям в середине века был больше известен как ученый, математик и астроном, автор многочисленных математических и философских работ. Персы и таджики в Иране, Индии и Средней Азии с упоением читали произведения  Руми и Хафиза и почти не знали четверостиший Хайяма. Как поэт Хайям стал популярен только в XIX веке.

     В своих философских взглядах Хайям  был последователем Аристотеля и  Ибн Сины. В 1080 году был написан  первый философский трактат –  «Трактат о бытии и долженствовании». Замечательный мыслитель Востока, он намного опередил свою эпоху в  знаниях.

     Писать  стихи (рубаи) он начал после тридцати лет уже, будучи сложившимся ученым. Всемирную славу Хайяму принес перевод его четверостиший на английский язык поэтом Э.Фитцджеральдом. Широко известная поэма под названием «Рубайят Омар Хайяма» выдержала в XIX веке двадцать пять изданий. С тех пор число переизданий этого произведения растет с неимоверной быстротой.

     Поэзия  Омар Хайяма – целый мир человеческих переживаний, переплетающихся в  многообразной и остроумной гамме  поэтических метафор, олицетворений  и сентенций. На творчестве Омара Хайяма лежит печать его века, противоречивого и сложного.

     Для Хайяма характерен свободный полет  мысли, резкое недовольство миром, желание  улучшить его. Его поэзия по своей  сути очень лирична, но вместе с тем  в ней чувствуется большая  напряженность, несогласие с существующими порядками, протест против насилия, несправедливости, подавления личности, бунт против запретов ислама.

     Хайяму  присущи свои особые изобразительные  средства, свое особое построение фразы. Особое место в его понимании  занимает глина – всеобщая материя, из которой все возникает и в которую все превращается. Он подчеркивает равенство всех людей – независимо от социального положения все становятся прахом.

     Лирика  Хайяма проста той величественной простотой, которая свойственна большим мастерам.  

     От  поэзии Хайяма веет и духом гордого  одиночества и жизнерадостным восприятием  жизни.

    Творчество  Омара Хайяма – удивительное явление  в истории культуры народов Средней  Азии и Ирана, всего человечества. Его открытия в области физики, математики, астрономии переведены на многие языки мира и имеют историческое значение. Его стихи «жалящие как змея» до сих пор покоряют своей предельной ёмкостью, лаконичностью, образностью, простотой изобразительных средств и гибким ритмом.  
 

Чтоб  мудро жизнь прожить, знать надобно немало,

Два важных правила запомни  для начала:

Ты  лучше голодай, чем  что попало есть,

И лучше будь один, чем вместе с кем  попало. 

  Растить в душе побег унынья – преступленье,

  Пока не прочтена вся книга наслажденья

Лови  же радости и жадно пей вино:

Жизнь коротка, увы! Летят  её мгновенья. 

Общаясь с дураком, не оберёшься  срама, 
Поэтому совет ты выслушай Хайяма: 
Яд, мудрецом тебе предложенный, прими, 
Из рук же дурака не принимай бальзама. 

В день завтрашний нельзя сегодня заглянуть, 
Одна лишь мысль о нем стесняет мукой грудь. 
Кто знает, много ль дней тебе прожить осталось? 
Не трать их попусту, благоразумен будь. 

Горе  сердцу, которое льда холодней,  
Не пылает любовью, не знает о ней.  
А для сердца влюбленного день, проведенный  
Без возлюбленной, - самый пропащий из дней! 

Жертвуй ради любимой всего  ты себя, 
Жертвуй тем, что дороже всего для тебя. 
Не хитри никогда, одаряя любовью, 
Жертвуй жизнью, будь мужествен, сердце губя! 
 

Как полон я любви, как чуден милой  лик, 
Как много я б сказал и как мой нем язык! 
Не странно ль, Господи? От жажды изнываю, 
А тут же предо мной течет живой родник. 
 

Лишь  твоему лицу печальное  сердце радо. 
Кроме лица твоего - мне ничего не надо. 
Образ свой вижу в тебе я, глядя в твои глаза, 
Вижу в самом себе тебя я, моя отрада. 
 

   Философия Омара Хайяма сближает его с гуманистами  эпохи Возрождения («Цель творца и вершина творения – мы»). Он ненавидел и обличал существующие порядки, религиозные догмы и  пороки, царившие в обществе. Однако часто Хайям впадал в пессимизм  и фанатизм, что было широко распространено в средневековье и особенно на востоке. Этот мир считался временным и преходящим. Богословы и философы того времени придерживались того мнения, что вечную жизнь и блаженство можно найти только после смерти. Всё это не могло не найти своего отражения в творчестве Омара Хайяма. Однако поэт также любил и реальную жизнь, протестовал против её несовершенства и взывал наслаждаться каждым её мигом, невзирая на то, что существующие нравы и инквизиция не разделяли и преследовали подобные взгляды на жизнь. 
       Художник стремиться осмыслить вечный круговорот быстротечной жизни, отстаивает права человека на личное достоинство и на все доступные людям радости. Вместе с тем при всей широте кругозора он оставался сыном своего времени, высказывая подчас горькие сомнения относительно возможности познать и тем более, изменить несправедливо устроенный мир. Один из постоянных рефренов поэта - быстротечность и невозвратность времени, уходящего в вечность : "словно ветер в степи, словно в речке вода". Однако в конечном счете мудрец рекомендует людям не скорбеть бесплодно в ожидании неотвратимых ударов рока, а "с толком истратить наличность", то есть успеть прожить жизнь в полную меру своих возможностей.