Общая характеристика философии жизни

В учении Ницше получила негативную оценку концепция "двух миров", свойственная многим течениям философии, для которых  реальный мир жизни заведомо несовместим  с "миром для нас", получаемым благодаря научным и философским  конструкциям. На деле, утверждает Ницше, мир жизни един, целостен, причем он вечен, что не означает его стабильности, а напротив, предполагает вечное течение, становление, возвращение. К этому  исходному представлению о мире философ считает необходимым  приспособить трактовку познания, истины, науки.

Истину, учит Ницше, следует понять как орудие жизни, приспособления к  действительности, а познание (кстати, тут получает последовательное развитие давняя формула философов и ученых: "знание – сила") – как орудие власти. Чем доказывается истина? – спрашивает Ницше и отвечает: полезностью, удовлетворенной потребностью, а значит, усилившейся властью над природой и другими людьми. Отсюда для Ницше следует вывод: не пренебрегая выгодами познания и науки, следует отказаться от созданного философией нового времени культа науки и научной истины, который стал почти всеобщим для философии и культуры. "Не существовало доселе еще ни одного философа, под руками которого философия не превращалась бы в апологию познания... Все они тиранизированы логикой, а логика есть по своему существу оптимизм", - пишет Ницше в работе "Человеческое, слишком человеческое". Беда в том, что в результате возвеличения науки, познания, логики, их доминирования над жизнью человечество получило не одни только преимущества. По видимости став более сильным, оно оказалось и во многих отношениях более слабым и беспомощным. Мир – в результате "упорного процесса науки" – явился нам как итог "множества заблуждений и фантазий, которые постепенно возникли в общем развитии органических существ, срослись между собой, и теперь наследуются нами как скопленное сокровище всего прошлого – ибо на нем покоится ценность нашей человечности".

Несовпадение двух миров – реального мира жизни и мира человеческого – есть только одно из проявлений тирании познания и науки. Но и из него вытекает, согласно рассуждениям Ницше, немало пагубного для человека и самого мира. Человек трактует мир как подчиненный законам чисел – и заблуждается, ибо эти законы изобретены им самим и имеют силу лишь для человеческого действия. Человек толкует себя, свою сущность как подчиненную законам логики – и опять глубоко заблуждается, ибо "природу человека нельзя сделать чисто логической". Все подобные обвинения адресованы, разумеется, не простому, живущему обычной жизнью и ее заботами человеку. Они направлены против тех, кто для культуры и человечества создает, пропагандирует соответствующие ценности. Это прежде всего философы, писатели, религиозные деятели и мыслители – "старая элита", чьи ценности, правила, чьи мораль и религия насквозь фальшивы, враждебны жизни и должны быть убраны с пути непрерывного становления человеческого рода. До сих пор путь, пройденный человечеством как специфической, не чисто природной целостностью, был – в масштабах истории – чрезвычайно кратким. И потому неудивительно, что сделано так много ошибок, что человек и человечество не приблизились к постижению самих себя, своего предназначения в Великом Становлении, Вечном круговороте вселенной.

2.  Герменевтика

 

Иррационалистические идеи Ницше о «воле к жизни», о  морали, о духе и познании как  враждебных жизни и др. развили  дальше немецкие философы В. Дильтей, Г. Зиммель и др. В отличие от Ницше, который разрабатывал идею жизни  как вечного и неизменного  принципа бытия, внимания этих философов  приковано к индивидуальным формам реализации жизни, к ее неповторимым уникальным историческим образам. Разделяя идеи Ницше о несводимости явлений жизни к природным явлениям и неприменимости рациональной методологии естествознания для ее изучения, Дильтей, а затем Зиммель стремятся разработать специальную методологию познания исторических процессов. Эта методология, считает Дильтей, принимает форму герменевтики (от греческого hermeneutike – искусства истолкования), т.е. искусства понимания письменно зафиксированных жизненных откровений.

Здесь Дильтей отчасти  прав, потому что история – это  история людей, социальных групп  и общностей, поступавших сознательно, обдуманно. Исторические события во многом определялись идейными мотивами, переживаниями, устремлениями, желаниями  участников этих событий. Без воспроизведения  этих побудительных мотивов невозможно понять и исторические события. «Если  в естествознании, - пишет Дильтей, - всякое познание законов возможно только через измеримое и счетное…, то в науках о духе каждое абстрактное  положение должно получить в конечном счете оправдание через связь с духовной жизненностью, как она дана в переживании и понимании».

Однако превращение переживаний  в единственный инструмент историка оборачивается тем, что сам историк  превращается в беллетриста. Переживания давно ушедших поколений может быть описано на основе субъективного понимания и интуиции. А все это неизбежно ведет к субъективизму в исторической науке. Это понимает и сам Дильтей. И чтобы как-то избежать его, он вынужден был провозгласить, что историк должен «исходить из реальной жизни». Но содержание жизни, по Дильтею, сводиться к фактам «воли, побуждения, чувства». «Жизнь нельзя поставить перед лицом разума». «Поэтому мы не можем познать дух исходя из разума…». А такое понимание исторической науки обрекает ее на крайний релятивизм.

Взгляды Зиммеля на исторический процесс очень близки к взглядам Дильтея, а его концепция целостности жизни, которая положена в основу его социологических взглядов, сложилась под непосредственным влиянием идей философии Ницше. Основным регулятором общественной жизни, по мнению Зиммеля, является «социальное расслоение». Оно создает путем естественного отбора высшие и низшие социальные группы. В жизни господствует борьба за существование, цель которой возвышение жизни ради самой жизни. А потому морально то, что способствует достижению этой цели. Этот ницшеанский аморализм сделал Зиммеля также как и Ницше идеологом немецкого фашизма.

 

3.  Философия истории О. Шпенглера

 

Представление Ницше о  «вечном возвращении» и о действительности как живом организме легли  в основу концепции истории О. Шпенглера. В центре этой концепции, изложенной в книге «Закат Европы», лежит понятие «душа культуры». Эта душа возникает из первобытного хаотического состояния в определенной местности, будучи привязанной к  ней подобно растению. Привычную  историческую схему «Древний мир  – Средневековье – Новое время» Шпенглер заменяет историей множества  индивидуальных, абсолютно уникальных культур. «Душа культуры, - пишет  он, - развертывает свои внутренние возможности  в виде народов, языков, вероучений, искусств, наук. Когда цель достигнута и идея, т.е. все изобилие внутренних возможностей, завершена и осуществлена во внешнем, тогда культура вдруг  застывает, отмирает, ее кровь свертывается, силы надламываются – она становится цивилизацией». Цивилизация – это  старость культуры, ее постепенное  умирание. Симптомами этого умирания, по Шпенглеру, является материализм, атеизм, социальные революции, распространение  научных знаний.

Неуклонный переход от «культуры» к «цивилизации» и  к гибели - это и есть судьба, тот  способ существования истории, которым  она, по мнению Шпенглера, отличается от способа существования природы.

Свой вывод о том, что  «настоящая история имеет судьбу, но никаких законов», он стремиться подтвердить блестящими описаниями культур Индии, Китая, Вавилонии, Египта, культуры народов майя. История тем самым предстает у Шпенглера как история культурных циклов.

Нужно сказать, что такая  чисто формальная констатация повторения самых разных культур дала возможность  Шпенглеру сделать в начале ХХ в. (книга «Закат Европы» была задумана в 1911г., а первая ее часть вышла в свет в 1918г.) прогностические выводы о грядущих потрясениях европейского мира. Пережившая первую мировую войну, социалистические революции в России, Германии и обеспокоенная опасностью второй мировой войны Западная Европа восприняла апокалипсические предсказания Шпенглера как сенсацию. Этим объясняется широкая популярность Шпенглера и все усиливающее внимание к его философии культуры.

 

4.  Бергсонианство

 

Бергсонианство возникло на почве учения французского философа А. Бергсона. В своей философии, он, как вся философия жизни, апеллирует к жизни как первичной реальности, определенной целостности, радикально отличной от материи и духа. В  своих сочинениях «Творческая эволюция», «Длительность и одновременность» и др. он трактует жизнь как некую  космическую витальную силу, как  «жизненный порыв», сущность которого заключается в непрерывном воспроизведении  себя и творчестве новых форм. Что  же касается биологических форм жизни, то они есть лишь частные виды этой космической витальной силы.

Первейшим свойством жизни, по Бергсону, есть то, что она длится. Но невозможно «мыслить время, не представляя  его себе воспринятым и пережитым. Длительность предполагает, следовательно, сознание: и уже в силу того, что  мы приписываем вещам длящееся время, мы вкладывает в глубину их некоторую  долю сознания». Приписывая, таким образом, всякому существованию и изменению психологические характеристики, Бергсон объявляет память, инстинкт, сознание, свободу различными аспектами длительности.

Материя и интеллект, по Бергсону, также являются взаимосвязанными аспектами  угасающей длительности.

Жизнь – это постоянная творческая эволюция. В таком творческом процессе «каждый момент есть новое, прибавляющееся к тому, что было раньше». Новизна каждого момента  делает невозможным применение к  ней понятие больше, меньше, повторяемости, а значит и ее познание рациональными  средствами. Единственным средством  познания жизни остается интуиция. Тем самым интуиция у Бергсона из интеллектуального способа непосредственного  усмотрения истины, как ее представлял  Р. Декарт, превращается в противоположный  разуму мистический акт непосредственного  постижения. Простейшими формами  интуиции Бергсон объявляет инстинкты, а высшим ее проявлением – художественное творчество, начисто свободное от утилитарных целей.

Иррационализм Бергсона получает свое дальнейшее развитие в учении об обществе. Согласно Бергсону, реальные отношения между людьми определяются биологическими причинами. Какое-либо принципиальное отличие человеческого  общества от муравейника Бергсон  отрицает; во всех случаях инстинкт провозглашается основой совместной жизни и ее организации.

Общество, каким оно выходит  из рук природы, основано на принуждении. Высшую санкцию этому обществу дает «замкнутая религия», закрепляющая моральный  долг обещаниями бессмертия и загробного воздаяния. Этому обществу Бергсон  противопоставляет «открытое общество», объединяющее все человечество и  построенное на любви и симпатии. Ему присущи открытая мораль, которая  выдвигает принципы святости индивида, личной свободы, равенства людей, принципы, совершенно чуждые замкнутой морали. Эти принципы формулируются отдельными гениями и имеют характер не приказов, а призывов, им следуют не по принуждению, а по влечению. Открытая мораль смыкается  с динамической религией, создаваемой  исключительными личностями, пророками, святыми, духовными вождями человечества. Она уходит корнями в глубины  человеческой души, которая вступает в интуитивное соприкосновение  с жизненным порывом, с творческой энергией божества. Кристаллизацию этой религии Бергсон видит в христианстве.

Смягчив, таким образом, аморализм Ницше, Бергсон замечает, что осуществление такого общества постоянно натыкается на «природу» человека, его инстинкты, первейшее место среди которых занимает… военный. И остается только надежда, делает вывод Бергсон, что «нет неизбежного исторического закона».

Многие идеи философии  жизни получили развитие в прагматизме, феноменологии Гуссерля, фрейдизме, экзистенциализме и др. философских  учениях современности.

 

 

 

 

 

Заключение

Философия жизни - иррационалистическое философское направление конца XIX - начала XX веков, выдвигавшее в качестве исходного понятия "жизнь" как некую интуитивно постигаемую целостную реальность. Это понятие многозначно толкуется в различных вариантах философии жизни. Биологически-натуралистическое толкование характерно для течения, восходящего к Ницше. Историцистский вариант философии жизни (Дильтей, Зиммель, Шпенглер) исходит из непосредственного внутреннего переживания как оно раскрывается в сфере исторического опыта духовной культуры. Своеобразный пантеистический вариант философии жизни связан с истолкованием жизни как некой космической силы, "жизненного порыва" (Бергсон).

Наибольшего влияния философия жизни достигла в первой четверти XX века. В дальнейшем она растворяется в других направлениях философии XX века.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Литература

1. История философии: Запад-Россия-Восток (книга третья. Философия                        XIX -- XX в).- М.:'Греко-латинский кабинет', 1999.
2. Ницше Ф. Воля к власти. Афор. 689 III.
3. Ницше Ф. Генеология морали, афор. II – II.
4. Шпенглер О. Закон Европы, т.1.
5. Бергсон А. Длительность и одновременность. - Спб.: 1923.
6. Бергсон А. Творческая эволюция. – М. Спб.: 1914.
7. Библия. Книга Екклесиаста. Гл. 1. 1.
8. Философия: курс лекций для студентов, магистров и аспирантов. В.Н.        

      Чекер, Н.Н. Каськов. Луганск, 2003.