Введение  

Философия - форма  духовной деятельности, направленной на постановку, анализ и решение  коренных мировоззренческих вопросов, связанных с выработкой целостного взгляда на мир и человека в  нем. В буквальном смысле слово "философия" означает любовь к мудрости (от греческих  слов филео - любовь и софия - мудрость).

Немецкая классическая философия является закономерным результатом  развития реальной действительности и мышления Нового времени. При объяснении условий её возникновения необходимо учитывать как особенности Германии конца XVIII - начала XIX в., так и обстановку в мире в целом, ибо Германия - лишь одна из стран Европы, ставших на путь капиталистического развития.

Это период развития, когда был создан преемственный  ряд философских систем. Для этих систем характерно: а) обращение к диалектической традиции; б) осуществление перехода от субъективного идеализма к объективному и отрицание последнего с позиции антропологического материализма; в) критика традиционной метафизики и стремление представить философию как систему научного знания; г) создание трансцендентальной логики и диалектической логики на базе соответствующих категориальных каркасов; д) обращение к истории как объекту философского анализа; е) обращение к проблемам права и "гражданского общества"

На идеях Просвещения  выросла вся последующая европейская  философская мысль. При этом одни мыслители строили свои концептуальные системы на возражениях идеям  Просвещения, другие - на их развитии и  углублении. Большое влияние идеи Просвещения оказали на немецкую классическую философию, основоположником которой был Иммануил Кант, начинавший свою деятельность как последователь просвещенческого мировоззрения.

      Немецкий материализм  и диалектика К. Маркса и Ф. Энгельса 

      Начиная с 1844—1845 гг., когда сложились взгляды  Маркса, он был материалистом, в частности  сторонником Л. Фейербаха, усматривая и впоследствии его слабые стороны  исключительно в недостаточной  последовательности и всесторонности его материализма. Всемирно-историческое, “составляющее эпоху” значение Фейербаха  Маркс видел именно в решительном  разрыве с идеализмом Гегеля и  в провозглашении материализма, который  еще “в XVIII веке особенно во Франции  был борьбой не только против существующих политических учреждений, а вместе с тем против религии и теологии, но и против всякой метафизики”. “Для Гегеля,— писал Маркс,— процесс  мышления, который он превращает даже под именем идеи в самостоятельный  субъект, есть демиург (творец, созидатель) действительного... У меня же, наоборот, идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней”. В полном соответствии с этой материалистической философией Маркса и излагая ее, Энгельс писал в “Анти-Дюринге”: “...Единство мира состоит не в его бытии, а в его материальности, которая доказывается... долгим и трудным развитием философии и естествознания... Движение есть форма бытия материи. Нигде и никогда не бывало и не может быть материи без движения, движения без материи... Если поставить вопрос, что такое мышление и познание, откуда они берутся, то мы увидим, что они — продукты человеческого мозга и что сам человек — продукт природы, развившийся в известной природной обстановке и вместе с ней. Само собою разумеется в силу этого, что продукты человеческого мозга, являющиеся в последнем счете тоже продуктами природы, не противоречат остальной связи природы, а соответствуют ей”. “Гегель был идеалист, т. е. для него мысли нашей головы были не отражениями более или менее абстрактными действительных вещей и процессов, а, наоборот, вещи и развитие их были для Гегеля отражениями какой-то идеи, существовавшей где-то до возникновения мира”. В своем сочинении “Людвиг Фейербах”, в котором Энгельс излагает свои и Маркса взгляды на философию Фейербаха и которое Энгельс отправил в печать, предварительно перечитав старую рукопись свою и Маркса 1844—1845 гг. по вопросу о Гегеле, Фейербахе и материалистическом понимании истории, Энгельс пишет: “Великим основным вопросом всякой, а особенно новейшей философии является вопрос об отношении мышления к бытию, духа к природе... что чему предшествует: дух природе или природа духу... Философы разделились на два больших лагеря, сообразно тому, как отвечали они на этот вопрос. Те, которые утверждали, что дух существовал прежде природы, и которые, следовательно, так или иначе признавали сотворение мира, ...составили идеалистический лагерь. Те же, которые основным началом считали природу, примкнули к различным школам материализма”. Всякое иное употребление понятий (философского) идеализма и материализма ведет лишь к путанице. Маркс решительно отвергал не только идеализм, всегда связанный так или иначе с религией, но и распространенную особенно в наши дни точку зрения Юма и Канта, агностицизм, критицизм, позитивизм в различных видах, считая подобную философию “реакционной” уступкой идеализму и в лучшем случае “стыдливым пропусканием через заднюю дверь материализма, изгоняемого на глазах публики”.

      В особенности надо отметить взгляд Маркса на отношение свободы к необходимости: “слепа необходимость, пока она не сознана. Свобода есть сознание необходимости”. Основным недостатком “старого”, в том числе и фейербаховского, материализма Маркс и Энгельс считали то, что этот материализм был «преимущественно механическим», не учитывая новейшего развития химии и биологии; то, что старый материализм был неисторичен, недиалектичен (метафизичен в смысле антидиалектики), не проводил последовательно и всесторонне точки зрения развития; то, что они “сущность человека” понимали абстрактно, а не как “совокупность” (определенных конкретно исторически) “всех общественных отношений” и потому только “объясняли” мир, тогда когда дело идет об “изменении” его, т. е. не понимали значения “революционной практической деятельности”.

      Диалектический  материализм “не нуждается ни в какой философии, стоящей над прочими науками”. От прежней философии остается учение о мышлении и его законах — формальная логика и диалектика. А диалектика, в понимании Маркса и согласно также Гегелю, включает в себя то, что ныне зовут теорией познания, гносеологией, которая должна рассматривать свой предмет равным образом исторически, изучая и обобщая происхождение и развитие познания, переход от незнания к познанию.

      Заключение 

Философия, созданная  К. Марксом (1818—1883) при участии Ф. Энгельса (1820—1895), является наследницей  многих высших достижений европейской  философской мысли, начиная с мудрецов Древней Греции и кончая мыслителями конца XVIII — начала XIX века. Сами Маркс и Энгельс неоднократно отмечали то серьезное влияние, которое Л. Фейербах и особенно Гегель оказали на формирование их философских взглядов. 
 
 

      ЛИТЕРАТУРА

1. Русская философия. Словарь, под ред. Маслина М. А., М.: изд-во "Республика", 1995,
2. Русский марксизм, "Вопросы философии", №2, 1993.

Западники и славянофилы  о русской истории. Проблема «конца истории».

В условиях реакции  и репрессий против революционной  идеологии широкое развитие получила либеральная мысль. В размышлениях об исторических судьбах России, ее истории, настоящем и будущем  родились два важнейших идейных  течения 40-х гг. XIX в.: западничество  и славянофильство. Представителями славянофилов были И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, Ю.Ф. Самарин и многие др. Наиболее выдающимися представителями западников выступали П.В. Анненков, В.П. Боткин, А.И. Гончаров, Т.Н. Грановский, К.Д. Кавелин, М.Н. Катков, В.М. Майков, П.А. Мельгунов, С.М. Соловьев, И.С. Тургенев, П.А. Чаадаев и др. По ряду вопросов к ним примыкали А.И. Герцен и В.Г. Белинский. 

И западники, и славянофилы  были горячими патриотами, твердо верили в великое будущее своей России, резко критиковали николаевскую Россию. 

Особенно резко  славянофилы и западники выступали  против крепостного права. Причем западники  — Герцен, Грановский и др. — подчеркивали, что крепостное право — лишь одно из проявлений того произвола, который  пронизывал всю русскую жизнь. Ведь и “образованное меньшинство” страдало от беспредельного деспотизма, тоже было в “крепости” у власти, у самодержавно-бюрократического строя. Критикуя российскую действительность, западники и славянофилы резко  расходились в поисках путей  развития страны. Славянофилы, отвергая современную им Россию, с еще большим  отвращением смотрели на современную  Европу. По их мнению, западный мир изжил  себя и будущего не имеет (здесь мы видим определенную общность с теорией  “официальной народности”). 

Славянофилы отстаивали историческую самобытность России и  выделяли ее в отдельный мир, противостоящий западу в силу особенностей русской  истории, религиозности, русского стереотипа поведения. Величайшей ценностью считали  славянофилы православную религию, противостоящую рационалистическому  католицизму. Славянофилы утверждали, что у русских особое отношение  к властям. Народ жил как бы в “договоре” с гражданской системой: мы — общинники, у нас своя жизнь, вы — власть, у вас своя жизнь. К. Аксаков писал, что страна обладает совещательным голосом, силой общественного  мнения, однако право на принятие окончательных  решений принадлежит монарху. Примером такого рода отношений могут стать  отношения между Земским собором  и царем в период Московского  государства, что позволило России жить в мире без потрясений и революционных  переворотов, типа Великой французской  революции. “Искажения” в русской  истории славянофилы связывали  с деятельностью Петра Великого, который “прорубил окно в Европу”, нарушил договор, равновесие в жизни  страны, сбил ее с начертанного богом  пути. 

Славянофилов часто  относят к политической реакции  в силу того, что их учение содержит три принципа “официальной народности”: православие, самодержавие, народность. Однако следует отметить, что славянофилы  старшего поколения истолковывали  эти принципы в своеобразном смысле: под православием они понимали свободное  сообщество верующих христиан, а самодержавное государство рассматривали как внешнюю форму, которая дает возможность народу посвятить себя поискам “внутренней правды”. При этом славянофилы защищали самодержавие и не придавали большого значения делу политической свободы. В то же время они были убежденными демократами, сторонниками духовной свободы личности. Когда в 1855 г. на престол вступил Александр II, К. Аксаков представил ему “Записку о внутреннем состоянии России”. В “Записке” Аксаков упрекал правительство в подавлении нравственной свободы, приведшей к деградации нации; он указывал, что крайние меры могут только сделать в народе популярной идею политической свободы и породить стремление к ее достижению революционным путем. Ради предотвращения подобной опасности Аксаков советовал царю даровать свободу мысли и слова, а также возвратить к жизни практику созыва Земских соборов. Идеи предоставления народу гражданских свобод, отмены крепостного права занимали важное место в работах славянофилов. Неудивительно поэтому, что цензура часто подвергала их преследованиям, мешала свободно выражать свои мысли. 

Западники, в отличие  от славянофилов, русскую самобытность оценивали как отсталость. С точки  зрения западников, Россия, как и  большинство других славянских народов, долгое время была как бы вне истории. Главную заслугу Петра I они видели в том, что он ускорил процесс  перехода от отсталости к цивилизации. Реформы Петра для западников — начало движения России во всемирную  историю. 

В то же время они  понимали, что реформы Петра сопровождались многими кровавыми издержками. Истоки большинства самых отвратительных черт современного ему деспотизма Герцен видел в том кровавом насилии, которым сопровождались петровские реформы. Западники подчеркивали, что  Россия и Западная Европа идут одинаковым историческим путем, поэтому Россия должна заимствовать опыт Европы. Важнейшую  задачу они видели в том, чтобы  добиться освобождения личности и создать  государство и общество, обеспечивающие эту свободу. Силой, способной стать  двигателем прогресса, западники считали  “образованное меньшинство”. 

При всех различиях  в оценке перспектив развития России западники и славянофилы имели  схожие позиции. И те, и другие выступали  против крепостного права, за освобождение крестьян с землей, за введение в  стране политических свобод, ограничение  самодержавной власти. Объединяло их также и негативное отношение  к революции; они выступали за реформистский путь решения основных социальных вопросов России. В процессе подготовки крестьянской реформы 1861 г. славянофилы и западники вошли  в единый лагерь либерализма. Споры  западников и славянофилов имели  большое значение для развития общественно-политической мысли. Они являлись представителями  либерально-буржуазной идеологии, возникшей  в дворянской среде под влиянием кризиса феодально-крепостнической  системы. Герцен подчеркнул то общее, что  соединяло западников и славянофилов — “физиологическое, безотчетное, страстное чувство к русскому народу” (“Былое и думы”). 

Либеральные идеи западников и славянофилов пустили глубокие корни в русском обществе и  оказали серьезное влияние на следующие поколения людей, искавших для России пути в будущее. В спорах о путях развития страны мы слышим отзвук спора западников и славянофилов по вопросу о том, как соотносятся в истории страны особенное и общечеловеческое, чем является Россия — страной, которой уготована мессианская роль центра христианства, третьего Рима, или страной, которая представляет собой часть всего человечества, часть Европы, идущая путем всемирно-исторического развития.