Моизм

Моизм

     Моизм это древнекитайское философско - религиозное учение, сформировавшееся  в V-IV вв. до н.э. и получившее  широкое и принципам общежития  она скорее напоминала сектантскую  общину, что соответствовало и  теоретическим установкам философа. Учение философа дошло до нас  в трактате «Мо-цзы», составленном, по всей видимости, его учениками  где-то в IV в. до н.э. Цель  и исходные методологические  принципы трактата совпадают  с «Лунь юй» Конфуция – главной  задачей полагается применить  мудрость древних к современной  ситуации, дать древнему знанию  актуальное толкование и в конечном счете использовать его для переустройства современного общества на принципах древности. Различие, соответственно, в том, каким образом понимается сама эта древность.

   Заглавия десяти первых глав  коротко формулируют основные  положения моизма: 1. Почитание достойных  (Шан сянь). 2. Почитание единения (Шан тун). 3. Объединяющая любовь (Цзянь ай). 4. Отрицание нападений (Фэй гун). 5. Сокращение потребления (Цзе юн). 6. Сокращение погребальных (Цзе цзан). 7. Воля неба (Тянь чжи). 8. Духовидение (Мин гуй). 9. Отрицание музыки (Фэй юэ). 10. Отрицание предопределения (Фэй мин).                   Конечной целью и критерием мудрой администрации, в согласии с      Конфуцием, полагается благо народа. Для того, чтобы поставленная цель была достигнута, надлежит выдвигать и использовать на службе достойных, которые имели бы право не только управлять на основании общепризнанных принципов, но в случае необходимости также поучать и поправлять самого правителя. Высшая воля Неба – гарант и осуществление этического принципа – выражает свое одобрение или неодобрение живущим, в первую очередь правителям. Выражением воли Неба служат знамения и аномальные природные явления. Выше приведенные моменты доктрины, за исключением истолкования природных явлений как свидетельств воли Неба, в целом характерны для всех школ, испытавших позитивное воздействие конфуцианства.

   Своеобразие же Мо-цзы заключается  в принадлежащей ему универсалистской  этической доктрине, утверждающей принцип равной и всеобъемлющей люби. Зло, царящее в мире, проистекает из всеобщего разъединения – из противопоставления своих чужим, из господства сильных над слабыми, умных над глупыми. Для того, чтобы изменить положение и достигнуть всеобщей гармонии и счастья надлежит изменить первоначальный принцип, порождающего все прочее зло – надлежит научиться относиться к другим как к своим, любить чужого как своего. Таково конечное стремление Неба, которое в своем каждодневном проявлении реализует этот всеобщий принцип, всем равно посылая свет и тепло, пропитание и надежду. Правители, осознав истинный принцип, должны с помощью наград и наказаний побудить людей возлюбить ближних своих как самих себя, чужих как своих.

   Проект Мо-цзы построен на ограничении  потреблении – жесткой и последовательной  экономии, переходящей в своего  рода аскетизм – единственный  способ, на взгляд философа, обеспечить  достаточное пропитание всем  обитателям Поднебесной. Для Мо-цзы  последний источник не рассматривается  в качестве значительного ресурса.  Уповая и всячески подчеркивая  упорный труд – в первую  очередь земледельческий – он  не связывает с ним рост  производства, он остается для  него только тем, что может  обеспечить пропитание. Война же, на взгляд Мо-цзы, абсолютна неприемлема – ее недопустимость вытекает, с одной стороны, из универсалистского характера моисткой этики, не ограниченной (в отличие от легистов) интересами отдельного государства, но предполагающей видение Поднебесной в целом как космоса – связанного, упорядоченного пространства. С другой стороны, война, на взгляд Мо-цзы, есть чистое разрушение – она вредит не только побежденным, но и победителям, и тем и другим, мешая производить полезные вещи, и, более того, отбивая привычку к труду.

    Одним из кардинальных пунктов,  в которых моизм расходится  с конфуцианством, является присущее  первому учение о вредности  музыке и отрицательное отношение  к пышным похоронам. Возлагая  столь большие надежды на государство,  Мо-цзы впервые в истории политической  мысли формирует учение о возникновении  государства в результате общественного  договора.  В Поднебесной люди  прибегали к воде, огню и яду,  чтобы навредить друг другу.  Сильные отказывались помочь  другим, имущие готовы были сгноить  излишки, но не поделиться с  другими, а умные держали свои  знания при себе и отказывались  поделиться ими. Наиболее мудрые, осознав, что происходит такой  беспорядок от отсутствия руководителя, избрали наиболее достойного  и способного и поставили его  сыном Неба. Так как одного  сына Неба было недостаточно, чтобы держать всю Поднебесную  в порядке, ему избрали в  помощники (гуны) еще трех мудрых  и способных. Однако и их  было недостаточно, чтобы рассудит, что верное и полезно для  людей, живущих в отдаленных  местах. Посему Поднебесную было  решено разделить на множество  уделов и поставить в каждом  из них правителя. Последние  же, вновь осознав, что и их  сил недостаточно для управления, сами избрали себе в помощь  мудрых и достойных и сделали  их чиновниками. Таким образом,  народ в идеальном государстве  Мо-цзы лишен традиционных семейно-общинных  и культовых связей, расчленен  и должен идентифицировать себя  исключительно с начальством.  Иерархия господства и подчинения, в свою очередь, сведенная к  государственно-административному  аппарату, представляет собой единственную  скрепу между составляющими общество  людьми. В свою очередь, против  ранее заявленного идеала, переходя  в практическую плоскость, Мо-цзы   вынужден ввести в систему  элемент страха – то, на искоренение  чего первоначально и был направлен  проект идеального общественного  устройства. Он заявляет, что правитель  должен обладать широкими полномочиями, дабы его боялись. Как уже было отмечено, ученики и последователи Мо-цзы образовали жесткого организованную общину, призванную осуществлять принципы моизма. Это само по себе достаточно нетипично для китайских философских течений той эпохи, как правило, складывавшихся в достаточно свободно организованные школы, наподобие круга учеников Конфуция.

   Моистская секта состояла преимущественно  из представителей низших слоев  общества – ремесленников и  потерявших свой заработок наемных.  Возглавлялась она «великим учителем»  – цзюй цзы – который считался «совершенномудрым» (шэн). Стремясь распространить учение, сторонники Мо-цзы воздействовали на публику и тем, что первым бросалось в глаза – своим полным пренебрежением к одежде. Замкнутость моистской общины, а равно внутренние конфликты, приведшие к расколу, ослабили моизм, так и не смогший стать существенной политической или идейной силой Древнего Китая. Однако окончательно точка в истории моистской общины была поставлена внешними насильственными действиями – сначала гонениями и казнями в период правления династии Цинь (221 – 207 гг. до н.э.), а затем конфуцианскими запретами при династии Хань. С этого времени моизм существует исключительно как духовное наследие, воспринимаемое в той или иной степени последующими течениями китайской общественной мысли.