Мифология как явление духовной культуры

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Мифология как явление духовной культуры 

    Я думаю, вначале стоит раскрыть значение слова «Мифология». Мифоло́гия (греч. μυθολογία, от греч. μῦθος — предание, сказание и греч. λόγος — слово, рассказ, учение) -  это:

     1) система сакрального знания различных народов мира, общественных групп, основанная на традиционных преданиях, характеризуется метафоричностью, верой в чудесное. Мифология призвана объяснить происхождение и устройство мира, место человека в нём.

     2)Священные рассказы, входящие в религиозную систему.

     3)Научная дисциплина, изучающая мифы (исследование источников, смысла, социальной почвы)

    В обыденном сознании слово «миф»  ассоциируется с рассказами (почти что сказками) о богах и героях. При этом предполагается, что миф принадлежит далекому, навсегда покинутому нами прошлому. Однако ни то, ни другое — неверно. Во-первых, миф не есть рассказ или повествование, миф есть форма культуры, способ человеческого бытия. Отождествить миф с изложенным кем-то мифологическим сюжетом — это то же самое, что спутать страстную любовь с ее описанием, данным к тому же посторонним и бесстрастным наблюдателем. А во-вторых, миф есть не только исторически первая форма культуры. В некотором смысле миф вечен, ибо мифологическое измерение присутствует в каждой культуре, а мифологические образы и переживания укоренены в бессознательных основах человеческой души. Поэтому современное изучение мифа продиктовано не только интересами чистого разума, но и жгучей потребностью человека разобраться в смысловых основах собственного бытия.

    Исследование  мифа как формы культуры и измерения  человеческой души занимает важное место в культурологии. Основополагающий вклад в понимание мифа внесли Г. В. Ф. Гегель, 3. Фрейд, К.Г. Юнг, Дж. Дж. Фрэзер, Л. Леви-Брюль, К. Леви-Стросс, проблемами мифа много занимался выдающийся русский философ А.Ф. Лосев.

     Мифы  существовали у всех народов мира. В духовной жизни первобытного общества мифология доминировала, выступала как универсальная форма общественного сознания.

     Можно просто зафиксировать тот факт, что  миф стоит в начале человеческой истории, но гораздо плодотворнее будет  объяснить этот факт, исходя из основных смысловых потребностей человека, без которых немыслимо его существование. К числу таких потребностей относится стремление к переживанию своего смыслового единства с миром.

     Современный человек уже не боится «чужого», объективного, внечеловеческого, он научился покорять его. Поэтому ощущение внутреннего родства с миром сегодня воспринимается как одно лишь из возможных отношений к бытию. Но для первобытного человека это отношение было единственно возможным. Иное мироощущение повергло бы первобытного человека в состояние непреходящей тоски и отчаяния перед противостоящими ему бездушными и всемогущими силами.

    Способом  выживания первобытного человека стало  чувство его породненности с грозными природными стихиями. Он чувствовал их родственными себе, одушевленными существами, которых можно как-то умилостивить, заговорить, а иногда даже напугать. Об этом блестяще писал Фрейд: «Самым первым шагом достигается уже очень многое. И этот первый шаг — очеловечивание природы. С безличными силами и судьбой не вступишь в контакт, они остаются вечно чужды нам. Но... если повсюду в природе тебя окружают существа, известные тебе из опыта твоего собственного общества, то ты облегченно вздыхаешь, чувствуешь себя как дома среди жути, можешь психически обрабатывать свой безрассудный страх. ...А может быть, ты даже и не беззащитен, ведь почему бы не ввести в действие против... сил внешней природы те же средства, к которым мы прибегаем в своем обществе; почему бы не попытаться заклясть их, умилостивить, подкупить...»¹. Такое мироощущение и составляет первооснову мифа.

    Чувство одушевленности природы не есть исключительное достояние мифологической эпохи. И  современный человек вкладывает в природу свои смыслы, свои переживания.

    Однако  современный человек разделяет  природные и смысловые (ассоциативные) характеристики вещей, тогда как в мифе они отождествлены безо всякой возможности различения. Собственно говоря, слово «отождествление» здесь не совсем уместно, ибо в мифе смысловые свойства изначально воспринимаются как природные, а ассоциативные связи между явлениями — как причинно-следственные. Французский этнограф Леви-Брюль приводит рассказ одного миссионера о том, как он показывал индейцам фигурки животных, изобразив их на стене с помощью теней от пальцев. На следующий день племя наловило больше рыбы, чем обычно, и все принялись упрашивать миссионера вновь показать те же фигурки: «спектакль теней» был воспринят ими как подлинная причина богатого улова.²

      Миф есть не что иное, как проекция человеческой души вовне, в космическое целое. Слово «космос» здесь используется не в том значении, какое оно приобрело в наши дни. Космос это древний образ мироздания, в котором человек не «царь природы» (это понимание возникает лишь в христианскую эпоху), а всего лишь ее часть. И чтобы выжить в этом мифологическом космосе, человек должен найти себе могучих покровителей среди населяющих его существ. Эти покровители становятся его богами, которым он приносит жертвы и перед которыми испытывает одновременно и страх и надежду. Ясно, что в роли таких богов оказываются наиболее значимые для конкретного племени силы и явления природы, одушевленные мифологическим воображением.

     Среди всего множества мифических преданий и рассказов принято выделять несколько важнейших циклов. Назовем  их:

     - космогонические мифы - мифы о происхождении мира и вселенной,

     - антропогонические мифы - мифы о происхождении человека и человеческого общества,

     - мифы о культурных  героях - мифы о происхождении и введении тех или иных культурных благ,

     - эсхатологические мифы - мифы о «конце света», конце времен.

     Космогонические мифы, как правило делятся на две  группы: мифы развития и мифы творения.

     Антропогонические мифы являются составной частью мифов  космогонических. Согласно многим мифам, человек сотворяется и самых разнообразных материалов: орехов, дерева, праха, глины. Чаще всего, творец создает сначала мужчину, потом женщину. Первый человек обычно наделен даром бессмертия, но он утрачивает его и становится у истоков смертного человечества (таков библейский Адам, вкусивший плодов с древа познания добра и зла). У некоторых народов бытовало утверждение о происхождении человека от предка-животного (обезьяны, медведя, ворона, лебедя).

     Мифы  о культурных героях повествуют о  том, как человечество овладевало секретами ремесла, земледелия, оседлой жизни, пользования огнем - иначе говоря, как в его жизнь внедрялись те или иные культурные блага. Самый знаменитый миф подобного рода - древнегреческое сказание о Прометее, двоюродном брате Зевса. Прометей (в дословном переводе – «мыслящий прежде», «предвидящий») наделил разумом жалких людей, научил их строить дома, корабли, заниматься ремеслами, носить одежды, считать, писать и читать, различать времена года, приносить жертвы богам, гадать, внедрил государственные начала и правила совместной жизни. Прометей дал человеку огонь, за что и был покаран Зевсом: прикованный к горам Кавказа, он терпит страшные мучения - орел выклевывает ему печень, ежедневно вырастающую вновь.

     Эсхатологические  мифы повествуют о судьбе человечества, о пришествии «конца света» и наступлении «конца времен». Наибольшее значение в культурно-историческом процессе сыграли эсхатологические представления, сформулированные в знаменитом библейском «Апокалипсисе»: грядет второе пришествие Христа - Он придет не как жертва, а как Страшный Судия, подвергающий Суду живых и мертвых. Наступит «конец времен», и праведники будут предопределены к жизни вечной, грешники же к вечным мучениям.

     Сказанного  достаточно, чтобы подтвердить сформулированную выше мысль: мифы возникли из настоятельной  потребности людей объяснить происхождения, природа, людей, устройство мира, предсказать судьбу человечества. Сам способ объяснения имеет специфический характер и коренным образом отличается от научной формы объяснения и анализа мира.

     В мифе человек и общество не выделяют себя из окружающей природной стихии: природа, общество и человек слиты в единое целое, неразрывное, единое.

     В мифе нет абстрактных понятий, в  нем все - очень конкретно, персонифицировано, одушевлено.

     Мифологическое  сознание мыслит символами: каждый образ, герой, действующее лицо обозначает стоящее за ним явление или понятие.

     Миф живет в своем, особенном времени - времени «первоначало», «первотворения», к которому неприложимы человеческие представления о течении времени.

     Миф мыслит образами, живет эмоциями, ему  чужды доводы рассудка, он объясняет мир, исходя не из знания, а из веры.  

З. Фрейд о культуре 

    Зи́гмунд  Фрейд (нем. Sigmund Freud — Зигмунд Фройд, полное имя: Сигизмунд Шломо Фрейд; 6 мая 1856, Фрайберг, Австро-Венгрия (ныне Пршибор,Чехия) — 23 сентября 1939, Лондон) — австрийский психолог, психиатр и невролог, основатель психоаналитической школы, терапевтического направления в психологии, постулирующего теорию, согласно которой невротические расстройства человека вызваны многокомплексным взаимоотношением бессознательных и сознательных процессов.

    Зигмунд Фрейд родился в семье галицийских  евреев. Его отцу, Якову, был 41 год, он имел двух детей от предыдущего брака. Матери Зигмунда, Амалии Натансон, третьей  жене Якова, был 21 год.

    Большую часть своей жизни Фрейд прожил в Вене. В 17 лет закончил гимназию с отличием, осенью 1873 года поступил в Венский университет.

    Подходы к определению места, роли культуры в психоанализе довольно разнообразны. Однако в целом для психоаналитической культурологии характерна ориентация на усвоение и переосмысление основных положений, предложенных еще 3. Фрейдом. Исходным пунктом психоаналитической культурологии является идея существования единого в смысловом содержании психического пространства, протянувшегося от первичных психических реакций древнего человека до современных состоянийдуховной жизни каждого индивида.

    Основоположник  психоанализа Зигмунд Фрейд выдвинул гипотезу о существовании особого уровня человеческой психики — бессознательного. Этот уровень качественно отличается от области сознания и оказывает на нее мощное, часто скрытое воздействие.

    Психика, по Фрейду, состоит из трех слоев: Оно, Я и Сверх-Я. Бессознательное Оно — это «кипящий котел инстинктов», унаследованных человеком, его бессознательные влечения и душевные волнения.

    Сознательное  Я выступает в роли посредника между внешним миром и сферой бессознательного в человеке, оно содействует влиянию внешнего мира на индивида.

    Сверх-Я  олицетворяет собой социокультурные  запреты и нормы. Я пытается подчинить себе Оно, если же это не удается, то Я подчиняется бессознательному Оно, создавая лишь видимость своего превосходства над ним. Сверх-Я тоже может господствовать над Я, выступая в качестве совести или смутного чувства вины.

    По  Фрейду, Я пытается подавить неприемлемые с точки зрения социокультурных норм желания и идеи (сексуальные, агрессивные, антисоциальные). Но эти идеи не исчезают, а вытесняются в подсознание, сохраняя энергию, активность, они продолжают напоминать о себе посредством снов, а также обнаруживаются в ошибках, оговорках и т. п. Прорывающиеся наружу половые инстинкты человека (либидо) могут быть либо вытеснены обратно в сферу бессознательного, или разряжены в действии, или же могут быть погашены сублимацией. Сублимацией Фрейд называл переключение энергии с социально и культурно неприемлемых целей на приемлемые и одобряемые.

    Сублимация  запретных импульсов либидо является, по Фрейду, источником и тайной культурного творчества. В основе воззрений Фрейда на культуру лежит идея принципиального противоречия между ней и индивидом. Природное начало в человеке, обуреваемом могучими инстинктами, противостоит культуре, которая основана на отказе (добровольном или принудительном) от удовлетворения желаний бессознательного, осуществляя жесткий контроль за инстинктами. В результате Фрейд приходит к выводу, что развитие культуры не делает человека счастливее, но только «невротизирует» личность, усиливая чувство вины и неудовлетворенности из-за подавления желаний.