Метод Сократа

Метод Сократа.

Философски  чрезвычайно важен метод Сократа, применяемый при исследовании этических  вопросов. В целом его можно  назвать методом субъективной диалектики. Будучи любителем самосозерцания, Сократ вместе с тем любил общаться с  людьми. К тому же он был мастером диалога, устного собеседования. Не случайно обвинители Сократа боялись, что он сумеет переубедить суд. Он избегал внешних приемов, его  интересовало прежде всего содержание, а не форма. На суде Сократ говорил, что будет говорить просто, не выбирая слов, ибо он будет говорить правду так, как привык говорить с детства и как он потом говорил на площади у меняльных лавок. Алкивиад отмечал, что речи Сократа на первый взгляд кажутся смешными, будто он говорит теми же словами об одном и том же, а говорит он о каких-то вьючных ослах, кузнецах и сапожниках. Но если вдуматься в речи Сократа, то только они и окажутся содержательными. К тому же Сократ был искусным собеседником, мастером диалога, с чем и связана его субъективная диалектика как метод познания.

Самопознание  по Сократу.

      «Познай  самого  себя»  —   это  изречение,  или   формула   мудрости, приписываемая одному из «семи мудрецов»1 (обычно Хилону  или Фалесу),  была начертана среди других аналогичных изречений и заповедей («Ничего  слишком», «Заручился —  разорился») на фронтоне Дельфийского  храма.  Знаменательно  и то,  что  дельфийское  изречение,  известное  до  Сократа  и   после   него, закрепилось за ним. И это не  случайно:  ни  один  из  мыслителей  античного мира, кроме Сократа, не сделал установку  на  самопознание  основной  частью своего учения и руководящим принципом всей своей деятельности.

    Сократовская установка на самопознание, то  есть  превращение проблемы человека и «человеческих дел» в главную проблему  философии,  ознаменовавшая собой новый этап в истории греческой  теоретической  мысли,  сохранила  свою остроту и остаётся весьма актуальной и по сей день.

    Особый  интерес  в  этой  связи  вызывает   сократовское   истолкование дельфийской заповеди. Если верить Ксенофонту, который не всегда  вдавался  в философские тонкости,  смысл  изречения  сводился  Сократом  к  рекомендации осознать  свои  способности  и  возможности,  к   указанию   на   полезность объективной самооценки. Ксенофонтовский Сократ заявляет:  «Кто  знает себя, тот знает, что для него полезно, и ясно понимает,  что  он  может   и   чего он  не может.  Занимаясь  тем,  что знает, он  удовлетворяет  свои  нужды  и живет счастливо, а, не берясь за то, чего  не  знает,  не  делает  ошибок  и избегает несчастий. Благодаря  этому он может  определить  ценность    также и   других   людей   и,   пользуясь   также   ими, 1 К семи мудрецам обычно причисляются Фалес, Питтак,  Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. Хотя в диалоге Платона “Протагор” Сократ в числе семи мудрецов вместо Периандра называет Мисона Хенейского. извлекает пользу и оберегает себя от  несчастий»  (Ксенофонт.  Воспоминания, IV 2, 26—27).

Самопознание  в устах  древнего  философа  означало  прежде  всего,  познание человеком своего внутреннего мира, осознание того,  что  осмысленная  жизнь, духовное  здоровье,  гармония  внутренних  сил   и   внешней   деятельности, удовлетворение от нравственного поведения составляют  высшее  благо,  высшую ценность. С этой ценностью не сравнимы никакие знания, какими  бы  полезными они  ни  были.  Такой  вывод    следует,   в    частности,    из     диалога Платона   «Хармид»,  где делается попытка выяснить смысл дельфийского изречения в  связи  с  поисками определения благоразумия, рассудительности.

Итак, сократовское самопознание — это поиск общих (прежде  всего этических) определений, это забота о своей душе,  о  своем  назначении.  Ориентация  на познание  общего  или  всеобщего  (нравственного  и  вообще  идеального)   в человеке, установка на  оценку  поступков  в  свете  этого  всеобщего  и  на гармонию между внутренними побудительными мотивами и  внешней  деятельностью для  достижения  благой  и  осмысленной  жизни  по  необходимости  приводили Сократа к размышлениям о взаимоотношении познания  (знания)  и  добродетели.

По мысли  Сократа, правильный выбор, благой образ  действий возможны  лишь  на пути познания добра и зла, а также самопознания и определения  своего  места и назначения в мире. 

Сократ  о познании. 

    Человек, по Сократу, был бы  вообще лишен разума и  знания,  если  бы  в нем,  наряду  со  смертным  телом,  не  было  бы  бессмертной  души.  Именно благодаря божественной душе  человек  приобщается  к  божественному  знанию: подобное познается  подобным.  Кроме  того,  душа  —  хранительница  знаний, приобретенных ею ранее в вечных странствиях в этом и том мире;  человеческое же познание — это, по сути дела, воспоминание души о прежних знаниях.

    Истинное  познание  -  познание  посредством  понятий  —   доступно,  по сократовской  концепции,  лишь  немногим,  мудрецам,  философам.  Но  и   им доступна не вся мудрость, но лишь незначительная часть ее.  Мудрость  -  это знание, но человек не в силах знать все. «...Человеку —  говорил  Сократ,  — невозможно быть мудрым во всем. Следовательно, что кто знает,  в  том  он  и мудр». Сократовское положение о мудрости знания человеческих  границ  своего знания и незнания— «я знаю, что ничего  не  знаю» — как раз и фиксирует отношение человеческого познания к божественному разуму. Эта  позиция  имела как  бы  два  облика:  уничижительно-скромный  -   в   своём   обращении   к божественному знанию, критично-ироничный - к человеческому знанию.

    Истинное познание, согласно Сократу,  исходит от бога и приводит  к нему. Чётко  было  обозначено  Сократом  и  единственно  верное,  по  его  мнению, направление усилий человека – познание  и  действование  на  основе  знания. Знания о человеке, формах его индивидуальной,  общественной  и  политической жизни, его душе и теле, пороках и добродетелях и  знания  обо  всём  мире  в целом – это, по  Сократу,  не  различные  знания,  а  лишь  различные  части единого знания об  истине  бытия.  Поэтому  приближение  к  этому  истинному знанию — цель не только для специально  философского  поиска  истины,  но  и жизненный долг каждого человека, стремящегося к  разумной  и  добродетельной жизни. Философское, да и всякое иное познание при таком сближении  знания  и добродетели, гносеологии  и  этики  предстает  в  качестве  путеводительницы человека указующей ему нужные жизненные ориентиры.

    Как видно  из  вышесказанного,  Сократ  рассматривал  процесс   познания весьма  конкретно:  на  примере  знания  о  том,   что   есть   добродетель, справедливость и сам человек.

    Тремя основными добродетелями  Сократ считал:

      1.  Умеренность  (знание,  как   обуздывать  страсти),  “Ничего   сверх

          меры”;

      2. Храбрость (знание, как преодолеть  опасности);

      3.  Справедливость  (знание,  как  соблюдать  законы  божественные  и

        человеческие).

В концепции  Сократа о добродетели есть лишь  один  недостаток,  который впоследствии  отмечал   Аристотель.   Сократ   говорил,   что   нравственный (“лучший”)  - это тот, кто знает, что именно есть добродетель и поступает в соответствии  с  этим  знанием.  В  этом  смысле   добродетель   оказывается фактически тождественной мудрости, а наличие зла  объясняется  Сократом  как рассогласование благих  целей  с  неадекватными  средствами  их  реализации. Таким  образом,  если  знание  приложимо  (как знающий медицину   является лекарем),   значит,   знающий   добродетель,   автоматически   должен   быть добродетелен.  Очевидно,  что  это  соотношение  далеко  не   всегда   столь однозначно. Следовательно,  заключал  Аристотель,  простое  представление  о том, что есть добродетель, бесполезно, и знанием добродетель не является.

    Тем не менее,  исходным  пунктом,  центром  изучения   и   внимания  для Сократа был человек, субъект, его сознание и дух. Нужно сказать, что Сократ был принципиальным врагом  изучения  природы. Работу человеческого разума  в  этом  направлении  он  считал  нечестивым  и бесплодным вмешательством в дело богов. Мир представлялся Сократу  творением божества, "столь великого и   всемогущего, что оно  все  сразу  и  видит,  и слышит, и  повсюду  присутствует,    и  обо  всем  имеет  попечение".  Нужны гадания,  а  не  научные  исследования,    чтобы  получить  указания   богов относительно их воли. И в этом отношении    Сократ  ничем  не  отличался  от любого невежественного  жителя  Афин.  Он  следовал  указаниям  дельфийского оракула и советовал делать это своим   ученикам. Сократ  аккуратно  приносил жертвы богам и вообще старательно   выполнял все религиозные обряды.

    Основной задачей философии   Сократ  признавал  обоснование   религиозно- нравственного мировоззрения,  познание  же  природы,  натурфилософию  считал делом ненужным и безбожным.

 Сомнение  должно было,  по  учению  Сократа,  привести  к  самопознанию. Только  таким    индивидуалистическим,  путем,  учил  он,  можно  прийти   к пониманию    справедливости,  права,  закона,  благочестия,  добра  и   зла. Материалисты, изучая природу, пришли  к  отрицанию  божественного  разума  в мире,  софисты    подвергли  сомнению  и  осмеяли  все  прежние  взгляды,  - необходимо поэтому,   согласно Сократу, обратиться к познанию  самого  себя, человеческого духа   и в нем найти основу религии и морали.  Таким  образом, основной   философский вопрос Сократ  решает  как  идеалист:  первичным  для него является   дух, сознание, природа же  -  это  нечто  вторичное  и  даже несущественное,   не стоящее внимания  философа.  Сомнение  служило  Сократу предпосылкой для обращения к  собственному  Я,  к  субъективному  духу,  для которого дальнейший путь вел к объективному духу - к божественному разуму.

    Можно сказать, что в словах: «...я ничего не знаю... И все-таки  я  хочу вместе с тобой поразмыслить и поискать» — весь Сократ, почти  вся  «формула» его философии, весь пафос его поиска истины. Он был  уверен,  что  незнание, точнее, знание о своем незнании, в конечном счете обернется знанием.  Иначе говоря,  незнание  является  предпосылкой  знания:  оно  стимулирует  поиск, заставляет «поразмыслить и поискать». С этой точки  зрения  у  человека,  не сомневающегося  в  истинности  своих  знаний  и  воображающего  себя  весьма сведущим во всем, нет большой потребности в поиске, в том,  чтобы  думать  и размышлять.

    И  здесь  нужно  обратиться  к  истории,  а,  точнее,  к   новому  тогда направлению в философии,  современному  великому  мыслителю.  Действительно, говоря о Сократе, нельзя не упомянуть о софистах, их взглядах на  философию, точках соприкосновения и разногласиях с идеями Сократа. Его споры  софистами во многом проливают свет на убеждения философа.