Луций Анней Сенека.

                                         Луций Анней Сенека.

                                                 Биография и труды     

Луций Анней  Сенека (4 г. до н.э. — 65 г. н. э.) — крупнейший римский философ, первый представитель стоицизма в Древнем Риме. Отец Сенеки — Луций Анней Сенека Старший — был римским всадником и происходил из испанского города Кордуба (Кордова). 

При императоре Тиберии Сенека Старший переехал со своей семьей в Рим. Он мечтал дать трем своим сыновьям такое же хорошее образование, какое получил когда-то сам; мечтал о политической карьере для них. 

Сенека Младший  с юности увлекся философией. Под  влиянием учителей — Сотиона и  Фабиана Папирия, вышедших из школы  Секстиев, а также близкого к пифагорейской школе Аттала — Сенека неукоснительно следовал строгим правилам воздержания. Многие привычки он сохранил до старости. Однако отцу удалось пробудить в пылком юноше честолюбие и направить его к политической карьере. Сенека стал адвокатом, но его первые успехи были прерваны тяжелой болезнью, для излечения которой он на несколько лет уехал в Египет.

Там молодой  философ посещал александрийский  Мусейон, знаменитую Александрийскую  библиотеку, встречался с египетскими  учеными, а также написал некоторые не дошедшие до нас естественнонаучные сочинения. 

По возращении в Рим Сенека, известный к тому времени как писатель и оратор, получил первую государственную  должность и вошел в сенат. Он был уверен, что, зачитывая перед  императором и сенатом свои произведения, сможет воздействовать на умы представителей власти, а через них и на общество. Но его ораторские успехи и философские взгляды вызывали негодование сначала у императора Калигулы, а затем и у пришедшего ему на смену Клавдия. В результате интриг Сенека был сослан на Корсику. 

В ссылке философ  предался научным занятиям и увлекся  наблюдением небесных светил. Удаленность  от столицы, созерцание мира во многом определило будущие взгляды Сенеки. Особую важность для философа приобрели  вопросы об отчизне и чужбине, о Риме и остальном мире, о том, что созерцание величия мира есть первый и основной долг человека, о земле как едином обиталище человеческого рода. «Пусть мы проедем из конца в конец любые земли — нигде в мире мы не найдем чужой нам страны: отовсюду одинаково можно поднять глаза к небу».

Как в годы молодости, перед Сенекой вновь встал  вопрос о ценности «государственной жизни», от которой его насильно оторвали, и жизни созерцательной — то есть долга перед государством и перед самим собой. Ответ на этот вопрос философ дал в трактате «О краткости жизни». 

В это же время  Сенека пишет свои первые трагедии — «Федру», «Эдипа», «Медею». Все  его трагедии написаны на мифологические и хорошо известные современникам  темы, поэтому само повествование  не является целью философа. Через образы, через черты героев и их поведение он старается передать читателю нравственные нормы, показать жизнь такой, какой ее видит философ, и воспитать римлян. В его трагедиях нет случайных деталей, все они говорят об отступлении от нормы, «порче нравов» и последствиях этого отступления. 

В 49-м году жена Клавдия Агриппина добилась возвращения  Сенеки из ссылки, выхлопотала для  него высокую государственную должность  и предложила ему стать наставником  ее сына, Нерона.

Несмотря на трудности, с которыми столкнулся Сенека-воспитатель, некоторые его уроки были усвоены царственным воспитанником. Несколько первых лет правления Нерона, относительно счастливых для Рима, служат прямым тому доказательством. Когда Нерон в 54-м году пришел к власти, то провел ряд мероприятий под руководством Сенеки. На некоторое время возросла власть сената, были произведены финансовые реформы. 

Одной из своих  задач Сенека считает попытку  направить сограждан к нравственному  идеалу, однако он понимает, что на этом пути неизбежны компромиссы между идеалом и реальной действительностью. И поэтому важную роль в его учении играет понятие совести, или нравственной нормы, которая позволяет человеку гармонично соединить разумное служение обществу с сохранением внутренней свободы. Наибольшая же польза обществу и благоденствие государству могут быть принесены правителем, который следует этой нравственной норме. Вот почему он так серьезно и ревностно отнесся к своей миссии воспитателя. 

Спустя год  после воцарения Нерона Сенека обратился к нему с трактатом «О милосердии», в котором указал разницу между идеальным государем и тираном. В трактате он назвал основной добродетелью властвующего разумное милосердие, благодаря которому тот находит должную меру между мягкостью и строгостью, необходимой для обуздания порочной толпы. 

Однако в 62-м  году положение Сенеки становится шатким, он постепенно теряет влияние на императора.

В 58-м году на философа начинаются нападки, и он вынужден защищаться. Его апологией стал трактат «О блаженной жизни». Эта книга стала самой решительной попыткой философа примирить стоическую доктрину и действительность. В очередной раз он говорит о необходимости нравственной нормы, или совести: только она отличает философа от толпы, полностью занятой заботами о богатстве, власти и наслаждениях. В повседневной жизни, в круговороте забот и обязанностей только она укажет путь и к сохранению внутренней свободы, и к служению другим людям. Так она поможет сделать богатство полезным для всех, научив философа щедрости и благодеяниям. Среди всех философов-стоиков Сенека больше всего говорит об осознанной разумом совести. 

Эта жизненная  ситуация, когда осуществление мечты  об идеальном правителе оказалась  невозможным в реальной жизни, привела Сенеку к размышлениям, стоило ли делать все, что было сделано. В трактате «О спокойствии души» он отвечает: «Да». Деяние остается для него истинным поприщем добродетели и, прежде всего, деяние на благо государства. «...Вот что, я полагаю, должна делать добродетель, и тот, кто ей привержен: если фортуна возьмет верх и пресечет возможность действовать ... пусть он берет на себя меньше обязанностей и с выбором отыщет нечто такое, чем может быть полезен государству. Нельзя нести военную службу? Пусть добивается общественных должностей. Приходится остаться частным лицом — пусть станет оратором. Принудили к молчанию — пусть безмолвным присутствием помогает гражданам. Опасно даже выйти на форум — пусть по домам, на зрелищах, на пирах будет добрым товарищем, верным другом, воздержным сотрапезником. Лишившись обязанностей гражданина, пусть выполняет обязанности человека!» 

В это время  Сенека пишет также большой трактат  «О благодеяниях». В акте добровольного  благодеяния Сенека теперь видит единственную надежную основу взаимоотношений между людьми. Для человека всякое благодеяние есть добродетельный поступок, награда за который — в нем самом, даже если за благодеяние не платят благодарностью. 

«Нравственные письма к Луцилию» — своего рода книга итогов, написанная философом в конце жизни. Ее адресат Луцилий — лицо реальное. В своих письмах к другу-ученику, написанных в свободной форме, Сенека не поучает, а как бы размышляет на тему конкретных жизненных ситуаций. Но в ходе этих размышлений он подводит итог всех своих поисков и раздумий нравственного характера. В «Письмах» Сенека излагает систему стоической этики. Любая житейская мелочь, любой жизненный факт становится отправной точкой для рассуждения — все может служить примером. В «Письмах» Сенека ведет Луцилия от земных римских идеалов к высоким духовным, к полной независимости от внешних обстоятельств. 

Одного знания добра недостаточно, необходима еще  и активная воля к совершению добра. И направить нашу волю к добру  должна еще одна нравственная категория — совесть.

Божественная  воля может быть только благой. «Бог печется о людях и воля его  есть провидение». Бог посылает «человеку  добра» страдания для того, чтобы  закалить его в испытаниях, и в  этом он подобен любящему отцу, а  не ласковой матери. Только в испытаниях можно выявить себя. «Ты великий человек? А откуда мне это знать, если судьба не дает тебе случая показать твою добродетель?», а значит, и доказать людям ничтожность невзгод. Самый благой выбор — это принятие воли божества, пусть даже суровой.

Как часть божественной воли «человек добра» воспринимает и  смерть. Смерть предусмотрена мировым  законом и поэтому не может  быть безусловным злом. Но и жизнь  сама по себе не есть безусловное благо: она ценна постольку, поскольку  в ней есть нравственная основа. 

Но уход Сенеки в частную жизнь не обезопасил его от Нерона. Нерон ощущал, что  сама личность учителя, всегда воплощавшая  для него норму и запрет, стала  некой преградой на его пути. Доносчики  обвинили Сенеку в заговоре. Нерон, несмотря на практически доказанную непричастность Сенеки, не упустил случая и приказал своему наставнику умереть. 

Система взглядов и, особенно, нравственная позиция Луция  Аннея Сенеки оказали сильное  влияние не только на его современников, но и на мыслящих людей всех последующих поколений. По содержанию основных положений учения Сенеки его считают первым в Риме представителем учения стоиков.