Любовь и дружба в латинской патристике

                                     4.  Святитель Киприан Карфагенский 

Св. Киприан Карфагенский (ум. 14 сентября 258 г.) — епископ Карфагена  и искусный латинский богослов, основные сочинения которого посвящены осмыслению вопросов отступничества и раскола. Создатель канонического учения о единстве церкви и её иерархической  структуре.

Родился в Карфагене  в семье с хорошим достатком  и социальным статусом. Получив хорошее  образование, стал выдающимся ритором, широко известным в городе и имеющим  связи в политических кругах. Около 245 г. был обращен в христианство под влиянием пресвитера Цецилия. Скоро  он сам стал пресвитером, а потом  был избран епископом Карфагена  и занимал этот пост с 248 по 258 гг. На посту епископа проявил превосходные организаторские способности и  внес важный вклад в становление  епископальной церкви, в разработку ее социальной доктрины, культа, догматики. После гонения Деция 250 г. боролся за чистоту церкви, а в результате гонения Валериана 257-258 гг. был арестован и за отказ совершить римские религиозные обряды предан казни. 

Киприан пользовался  большим авторитетом как "отец иерархии", идеолог епископальной  церкви и церковный администратор.

Святитель Киприан  Карфагенский оставил для Церкви драгоценное наследие: свои сочинения  и 80 писем. Творения святителя Киприана были приняты Церковью как образцы  Православного исповедания и  читались на Вселенских Соборах (III Ефесском и IV Халкидонском). В сочинениях святителя  Киприана изложено Православное учение о Церкви, основанной Господом Иисусом  Христом, утвержденной и устроенной апостолами. Внутреннее единство выражается в единстве веры и любви, внешнее  единство осуществляется иерархией  и таинствами Церкви. В Церкви Христовой  заключается вся полнота жизни  и спасения. Отделяющие себя от единства Церкви не имеют в себе истинной жизни. Христианская любовь является скрепляющим  звеном Церкви. «Любовь - основа всех добродетелей, она вечно пребудет с нами в  Царстве Небесном». 

                                            

                                         5.Василий Великий 

«Не соблюдать заповедей  Христовых – 

значит  не любить Бога и  Христа Его.

А признак  любви - соблюдение

заповедей в терпении страданий 

                                                                                                                  Христовых даже до смерти».

  (Святитель Василий Великий)

Великий угодник Божий  и Богомудрый учитель Церкви Василий  родился от благородных и благочестивых  родителей в Каппадокийском городе Кесарии, около 330 года, в царствование императора Константина Великого. Отца его звали также Василием, а  мать – Эмилией. Отец Василия наставлял его не только в христианской вере, но учил и светским наукам, который ему были хорошо известны, так как он сам преподавал риторику, т. е. ораторское искусство, и философию.

 Василий Великий  искал любви. Он был великим  организатором монашеской жизни,  родоначальником малоазийского  монашества и прежде всего  настойчивым проповедником киновитского  общежительного идеала. Чистый тип  монашества он видел только  в общежитии. В монашестве Св. Василий видел общий Евангельский  идеал, «образ жизни по Евангелию». Этот идеал определяется прежде  всего требованием отречения,  — не по брезгливости к миру, но по любви к Богу, которая  не может успокоиться и насытиться  в суете и смятении мира.  Он подчеркивает мотив любви:  в общежитии дары, поданные от  Духа одному, сообщаются и другим... Он напоминает пример первохристианского  братства в Иepyсалиме по книге  Деяний. И восходит к идее Церкви, как «тела Христова», — из  нее вытекает общежительный идеал.  Монашество должно быть некоей  малой Церковью, тоже «телом».  Из этого идеала Св. Василий  выводит заповедь послушания  и повиновения игумену «даже  до смерти», ибо игумен или  предстоятель являет Самого Христа  и органическая цельность тела  предполагает согласованность членов  и подчиненность главе. В таком  братском общении, среди собратий, должен подвижник проходить свой  личный аскетический путь очищения  и любви, свой жертвенный путь, свое «словесное служение» («умную  службу»).  

Основная заповедь для аскетов — любовь. И от напряженной, закаленной в подвиге  любви ожидал Василий Великий  мира для мира. Он говорил: «Во всех охладела любовь, исчезло единодушие братий, и неизвестно стало имя  единодушия».

                                                  
 

                                          

                                           6. Сократ о дружбе.

Aфины, пятый век  до нашей эры — время Перикла  и Фидия, Софокла и Калликрата, золотой век греческой культуры. В бедной, по афинским меркам, семье каменотеса и повитухи  родился мальчик, Сократ... Кто  тогда мог предположить, что имя  это станет известно не только  в Афинах, но и далеко за  пределами славного города, что  многие, отправляясь в дальний  путь, будут мечтать встретиться,  а если посчастливится, и побеседовать  с этим человеком?

Поразительно, что  при всей популярности Сократ всегда оставался простым человеком: он никогда не записывал свои мысли, не менял скромного образа жизни  и не любил, когда его называли учителем.

Внешность Сократа  сложно назвать привлекательной, скорее, он был некрасив. И свое место  в жизни нашел не сразу: к философии  он обратился поздно — годам к  сорока. А до этого успел попробовать  себя в профессии отца (не без  некоторых успехов), участвовал в  трех военных компаниях и приобрел славу смелого и отважного  воина, слушал лекции афинских мудрецов. Но, тем не менее, особыми талантами  похвастаться не мог — он не писал  поэм, не побеждал на Олимпийских играх, не владел тонкостями ораторского искусства. Сократ не обладал ничем из того, что ценили в то время люди. Но один бесценный дар у него был  — дар собеседника. Умение слушать  и слышать, задавать вопросы, отыскивать единственно верный путь в лабиринтах мысли и, после долгого «путешествия»  по ним, вместе с человеком открывать  истину — все то, что потом  назвали искусством диалога.

Лекторской кафедрой для Сократа служил весь город: иногда Агора — рыночная площадь, иногда лавка ремесленника, иногда обычная  афинская улочка с видом на величественный Парфенон. Его собеседником мог стать  любой — Сократ не делал различий между людьми: «...да будет вам  известно, что ему совершенно неважно, красив человек или нет, — вы даже не представляете себе, до какой  степени это безразлично ему, — богат ли он и обладает ли каким-нибудь другим преимуществом, которое превозносит  толпа» (Платон, «Пир»).

Pазными путями  приходили к Сократу его друзья  и ученики.

Как-то, разговорившись с незнакомым молодым человеком, он поинтересовался: 

— Куда нужно идти за мукой и за маслом?

— На рынок! — бойко  ответил юноша.

— А за мудростью  и добродетелью?

— ???

— Иди за мной, я  покажу! — пообещал Сократ. 

С этого вопроса  началась история отношений Сократа  и Ксенофонта. Который стал не только ревностным, внимательным и любящим  слушателем, но и биографом, другом и учеником философа.

«Когда я слушаю Сократа, сердце у меня бьется гораздо  сильнее, чем у беснующихся корибантов, а из глаз моих от его речей льются слезы... он приводил меня часто в  такое состояние, что мне казалось — нельзя больше жить так, как я  живу» — под этими словами  Алкивиада могли бы подписаться  многие собеседники Сократа.

Повезло же жителям  Афин — с ними рядом был такой  друг!

Вы случайно не знаете таких магазинов, где можно было бы купить книгу под названием  «Как дружить» или «Как создать узы»? Вот и я не знаю... Простота и  скромность — это лишь внешние  черты Сократа, но за ними чувствуется  огромное стремление помочь найти ответы на, может, даже не до конца сформулированные вопросы. Есть вопросы о разном, а  есть о главном: «кто я?», «куда иду?», «для чего пришел в этот мир?», «как стать счастливым?». Сократ учил задавать вопросы, не убегая в абстракции, не прячась за общепринятые истины. Разговор всегда начинался, на первый взгляд, с  незначительного (как с Ксенофонтом). Но во время диалога Сократ помогал  собеседнику прийти к очень важному  осознанию: часто, думая, что знаем, мы имеем лишь поверхностное представление  или мнение о чем-то, а опыт и  знание — это совсем другое. Девиз  Сократа «Я знаю только то, что ничего не знаю» поможет, если действительно  хочешь узнать что-то по-настоящему. «Но  если, рождаясь, мы теряем то, чем владели  до рождения, а потом с помощью  чувств восстанавливаем прежние  знания, тогда, по-моему, познавать —  означает восстанавливать знания, тебе уже принадлежавшие. Называя это  припоминанием, мы бы, пожалуй, употребили правильное слово» (Платон, «Федон»). Помощь Сократа в припоминании состояла в еще одном умении, очень редком сейчас, — умении слушать. Слушая, услышать то, что хочет сказать тебе собеседник. Не перебивать, не торопиться высказать  свою точку зрения.

Все это и называется диалогом.Диалог от Сократа — это  путешествие по лабиринту своей  души с тем, кто не будет путать тебя еще больше, а, наоборот, покажет  путь, хотя он вряд ли окажется легким. В детстве, не умея ходить, мы всегда держались за руку наших родителей, которые бережно, с любовью и  терпением, учили нас делать первые шаги. Это и есть метод Сократа: помочь научиться познавать себя — шаг за шагом, не боясь при  этом увидеть те или иные недостатки, относясь с юмором к временным  неудачам, у которых, как у монет, есть и другая сторона — опыт. Единственное, что дает знание жизни, а не теоретическое представление  о ней. 

Как просто и как  сложно признать, что, несмотря на все  возможности современной коммуникации, нам очень не хватает руки Сократа... и того, кто укажет нам дорогу не только на рынок.

Один из учеников спросил  Сократа: 
 

— «Объясни мне, почему я ни разу не видел на твоем челе признаков печали? Ты всегда в хорошем настроении. 

Сократ  ответил: 

— Потому что я не обладаю ничем  таким, о чем стал бы жалеть, если бы это  утратил. 

Спросил Сократ Критона: 

— В чем, по-твоему, сущность философа? 

— В разуме. 

— А в чем еще? Не в том ли, что  истина — смысл  его жизни? 

— И в этом тоже. 

— Тогда ответь: запершись  в четырех стенах мы ищем и находим  истину или же в  споре с людьми? 

— Споря, конечно. 

— Так не кажется  ли тебе, что возможность  спорить и свободно говорить необходима философу так же, как воздух для  дыхания человеку? 

Гетера  Ламия сказала  с улыбкой: 

— Поклонники твоей  мудрости, Сократ, не расстаются с тобой. И все-таки я сильнее  тебя: ведь ты не можешь отбить у меня моих друзей, а я, стоит  мне захотеть, переманю к себе твоих. 

Сократ  ответил: 

— Вполне понятно: ведь ты ведешь их под  гору порока, а я  заставляю карабкаться  на гору добродетели, а это слишком  трудная дорога.» 

                                                         Заключение 

В своей работе я  рассмотрела взгляды нескольких представителей патристики-среди них  Августин Блаженный, Григорий I Великий,Святитель Киприан Карфагенский,Василий Великий и Сократ

Изучив их я узнала, что значит «любовь» и «дружба»по мнению отцов церкви.

Все они едины во мнении, что любовь и дружба– это высшие добродетели Любовь к Богу – самое светлое, высшее чувство. Для служителей церкви любовь это не просто плотское чувство, это нечто особенное, способ богопознания, богосозерцания.

Дру́жба — бескорыстные , личные взаимоотношения между людьми, основанные на любви, доверии, искренности, взаимных симпатиях, общих интересах и увлечениях. Обязательными признаками дружбы являются доверие и терпение.  

                     
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

                          Список используемой литературы: