Лао-цзы

Лао-цзы — почетное имя  величайшего китайского мыслителя  Ли Эра (Ли Бояня, Лао Даня), основателя даосизма. Ему приписывают авторство  «Дао дэ цзин» (трактат о пути и  добродетели). Основное понятие Лао-цзы  — дао, которое метафорически  уподобляется воде (податливость и  неодолимость). Вытекающий из дао образ  действия — недеяние (у вэй): уступчивость, покорность, отказ от желаний и  борьбы.

 

 Он родился в царстве  Чу, в уезде Ку волости Ли, в  деревне Цюйжэнь. Настоящее имя  мыслителя Ли Эр. Лао-цзы означает  «учитель Лао». В свою очередь,  Лао — это прозвище и означает  оно «Старец». Согласно легенде,  мать носила его в чреве  81 год, и когда произвела его  на свет, новорожденный был сед.  Он получил фамилию Ли, так  как родился под деревом Ли (сливой). У него были длинные  уши, за что ему было дано  имя Эр (ухо).

 

Известно, что Лао-цзы был  историографом, главным хранителем государственного архива при Чжоуском дворе. Он долго жил в столице, много трудился над доверенными  ему документами, официальными и  литературными текстами, много размышлял, много беседовал с навещавшими  его людьми, представителями разных сословий и профессий… Впечатления  от прочитанного, увиденного и услышанного  складывались в собственные выводы о природе всего сущего, о всеобщих законах естественного возникновения, становления и развития мира. Он воплотил их в трактат, сыгравший  огромную роль в китайской философии.

 

Завершение периода Чуньцю, когда жил Лао-цзы, ознаменовалось сменой рабовладельческого строя феодальным. Лао-цзы с отвращением отвергал существующий прежде принцип «управления  на основе правил поведения» и горестно сетовал: «Правила поведения — они  подрывают преданность и доверие, кладут начало смутам». В то же время  его не удовлетворял и принцип  феодалов «управление на основе закона», и он с тревогой восклицал: «Когда растут законы и приказы, увеличивается  число воров и разбойников». Он протестовал также против «почитания мудрых» и выступал против захватнических войн, которые вели между собой  правители отдельных царств. В  общем, он с отвращением отвергал старое, но в то же время таил обиду  на новое, причем к тому же не находил  реального выхода из создавшегося положения.

 

По преданиям, когда Лао-цзы  покидал Чжоуское царство, на пограничной  заставе его встретил начальник  и попросил оставить хоть что-нибудь для своей страны. И Лао-цзы  дал ему рукопись в 5000 знаков —  ту самую поэму, которая вошла  в историю под названием «Дао дэ цзин» («Путь добродетели, или  Книга о силе и действии»).

 

В этом небольшом трактате в двух частях излагается суть учения о Дао. Иероглиф дао состоит из двух частей: «шоу» — голова и  «цзоу» — идти, поэтому основное значение этого иероглифа — дорога, по которой ходят люди, но в дальнейшем этот иероглиф приобрел переносный смысл  и стал означать закономерность, закон.

 

Лао-цзы, приняв дао за высшую категорию своей философии, придал ей не только смысл всеобщего закона, на и рассматривал ее как источник происхождения мира. Он считал, что  дао — это «корень неба и  земли», «мать всех вещей», что дао  лежит в основе мира. Лао-цзы говорил: «Дао рождает одно, одно рождает  два, два рождает три, а три  рождает все существа», что является характеристикой процесса происхождения  всего сущего от дао. Из дальнейшего  текста: «Все сущее носит в себе темное и светлое начала, испускает  ци и создает гармонию» — ясно, что под «одно» подразумевается  первозданный космогонический хаос, когда темное и светлое начала еще не разделились; под «два»  подразумевается разделение хаоса  и появление темного и светлого начал, а под «три» — темное начало, светлое начало и гармония (то есть единое тело). Смысл высказывания «три рождает все существа» раскрывается в главе «Тянь Цзыфан» сочинения  Чжуан-цзы, в котором о темном и светлом началах сказано: «Связь между двумя началами порождает  гармонию, а затем рождается все  сущее». Другими словами, через противостояние темного и светлого начал рождается  новое, единое тело.

 

Что же такое дао в понимании  Лао-цзы?

 

В первом параграфе его  сочинения говорится: «Дао, которое  может быть выражено словами, не есть постоянное дао». Лао-цзы считал, что  его дао есть постоянное дао, суть которого нельзя выразить в словах. Оно не имеет вида, не издает звуков, не обладает формой, и, по словам Лао-цзы, «смотришь на него, но не видишь, слушаешь его, но не слышишь, ловишь его, но не можешь поймать». Одним словом, дао —  это «пустота» или «небытие».

 

В четвертом параграфе  сказано: «Дао пусто, но при его использовании  оно не переполняется». Древнейший словарь «Ховэнь» объясняет иероглиф чун, означающий пустоту,. через иероглиф чжун (пустота в сосуде), отсюда дао  надо понимать как абсолютную «пустоту», которая никогда не переполнится при употреблении. «Пустота» —  это то же, что и небытие, из которого дао рождает все сущее, что  сформулировано в высказывании: «Все вещи в Поднебесной рождаются  в бытии, а бытие рождается  в небытии».

 

Дао не только источник происхождения  мира, но и всеобщий мировой закон. Как говорил Лао-цзы: «Дао постоянно  пребывает в недеянии, но нет ничего, чего бы оно не делало»; «дао никто  не приказывает, оно постоянно остается само собой»; «переход в противоположность  — путь движения дао, слабость — (метод) действия дао»; «одинока стоит, но не меняется, ходит повсюду, но не устает»; «любит приносить пользу всем существам  и не борется (с ними) за выгоду».

 

Нет ни одного предмета или  явления, возникшего без его участия; оно не принуждает расти ни одно существо, не вмешивается в его  жизнь, позволяет всему естественно  развиваться; дао постоянно находится  в движении к противоположности, мягко исполняет свою роль, но оно  вечно, независимо существует и без  устали движется, появляясь везде; хотя дао приносит пользу всему сущему, оно не вступает ни с кем в борьбу, не стремится никого захватить, не считает свою деятельность заслугой перед окружающими и не добивается ни над кем господства. Такое поведение дао Лао-цзы называл «таинственной добродетелью» и рассматривал ее как высший закон в природе и обществе. Таким образом Дао – одно из основных понятий Китайской философии. Дао в Даосизме имеет универсальный антологический (учение о бытии) смысл: первопричина вселенной, ее таинственная закономерность, целостность в жизни, присутствуящая во всем, не познаваемая разумом и не выразимая в словах. Таким образом в центре учения даосизма, противостоящего конфуцианства и моизма – призыв к человеку стряхнуть с себя оковы обязанности и долга, и вернуться к жизни, близкой к природе.

 

В связи с этим он требовал, чтобы правители считали дао  законом и, подобно дао, «очищали сердца (делая их пустыми)» и не «желали чрезмерно много». Он требовал не только того, чтобы правители  «постоянно стремились к тому, чтобы  у народа не было знаний и желаний», но и сами «знали меру», «не кичились», проявляли уступчивость в отношении  низших и не вступали с ними в  борьбу, соблюдали недеяние и придерживались естественности. Только при соблюдении этих требований можно добиться положения, при котором правитель «не  ведет борьбы, поэтому никто в  Поднебесной не в силах бороться с ним», и «соблюдать недеяние, поэтому  нет ничего, чем бы он не управлял».

 

Лао-цзы говорил: «Высшее  добро подобно воде. Добро, которое  оказывает вода, приносит пользу всем существам, и она не борется (с  ними). Вода находится в тех местах, которыми гнушаются люди, поэтому  она похожа на дао».

 

Во втором параграфе он говорит: «Когда в Поднебесной все  узнают, что красивое является красивым, появится безобразие. Когда все узнают, что добро является добром, появится зло. Поэтому бытие и небытие  порождают друг друга, трудное и  легкое создают друг друга, длинное  и короткое образуют форму, высокое  и низкое опрокидывают друг друга, тоны и звуки вызывают гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом».

 

Лао-цзы также считал, что  необходимо «знать людей» и в то же время «знать себя», необходимо «побеждать людей» и в то же время «побеждать себя» (преодолевать собственные недостатки), так как только в этом случае можно  добиться высшей мудрости и обрести  могущество.

 

Наиболее глубоким толкованием  превращения противоречий в предметах  следует считать следующее высказывание Лао-цзы: «О несчастье! Оно является опорой счастья. О счастье! В нем  притаилось несчастье». Лао-цзы считал, что превращение счастья в  несчастье происходит при определенных условиях. В девятом параграфе  он говорит: «Если богатые и знатные  проявляют кичливость, они сами навлекают  на себя беду». «Богатство и знатность» — это счастье, а «беда» — несчастье. Условие, при котором первое переходит  во второе, — кичливость. Именно поэтому  Лао-цзы постоянно требовал «не кичиться» и «знать меру», чтобы предупредить превращение счастья в несчастье.

 

Лао-цзы дал философское  обобщение превращению предметов  в процессе развития, когда, достигнув  расцвета, они начинают клониться  к одряхлению, старости и смерти, выразив это в словах «предметы, достигнув расцвета, стареют». Для  него одинаково сильны вновь возникший  или одряхлевший предмет; он считал, что и тот, и другой в своих  превращениях идут к старости и смерти, ни у одного из них нет будущего. Исходя из этого, Лао-цзы выдвинул абсолютный принцип, выразив его в словах «крепкое и сильное — слуги  смерти». Он всеми силами выступал против «крепкого и сильного», считая, что  они не соответствуют дао, а то, что не соответствует дао, «обречено  на преждевременную смерть»: «Не  соответствующее дао погибает раньше времени».

 

В противоположность указанному принципу Лао-цзы выдвинул другой принцип: «Мягкое и слабое — слуги жизни». Выступая против «крепкого и сильного», Лао-цзы прилагал все усилия для  возвеличивания «мягкого и слабого» и выдвинул широко известный принцип  «мягкое и слабое побеждает твердое  и сильное». Лао-цзы считал, что  «все предметы, трава и деревья  при своем рождении нежны и  слабы». Но они обладают большой  жизнеспособностью, полны жизненных  сил и могут победить сильное, идущее к одряхлению и старости. Он говорил: «В Поднебесной нет ничего мягче и слабее воды, но она нападает на крепкое и сильное, и никто  не может победить ее», а поэтому  утверждал: «Мягкое побеждает твердое, слабое побеждает сильное».

 

Во времена Лао-цзы в  войне при встрече с сильным  противником применялась тактика: «Я не смею быть хозяином (положения), а  буду гостем; я не смею наступать  хотя бы на цунь, а отступлю назад  на чи». Это делалось для того, чтобы  показать свое бессилие, вынуждавшее  отступать из-за слабости. Это должно было спровоцировать высокомерие военачальников и нерадивость воинов противника, ошибки в отдаваемых распоряжениях, что позволило бы в дальнейшем победить врага в бою.

 

По мнению Лао-цзы, человек  не должен вмешиваться в естественный ход событий. «Кто действует, — считает  он, — потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет — потеряет. Вот почему совершенномудрый бездеятелен, и он не терпит неудачи. Он ничего не имеет  и поэтому ничего не теряет. Те, кто, совершая дела, спешат достигнуть успеха, потерпят неудачу. Кто осторожно  заканчивает свое дело, подобно тому как он его начал, у того всегда будет благополучие. Поэтому совершенномудрый не имеет страсти, не ценит труднодобываемые предметы, учится у тех, кто не имеет  знаний, и идет по тому пути, по которому прошли другие»…

 

Лао-цзы говорил: «Я имею три  сокровища, которыми дорожу: первое —  это человеколюбие, второе — бережливость, а третье состоит в том, что  я не смею быть впереди других».