Критерии смерти в биоэтике

Критерии  смерти в биоэтике.

Смерть и время  царят на земле.

Ты владыками  их не зови.

Все, кружась, исчезает во мгле,

Неподвижно лишь солнце любви 

Биоэтика, или этика  жизни, является разделом этики. Биоэтика определяет, какие действия по отношению к живому с моральной точки зрения допустимы, а какие недопустимы.¹

Проблема смерти - это проблема по существу своему морально-религиозная  и медицинская. И если религия  и мораль - это своеобразная "метафизика" человеческой смерти, то "физикой" ее является медицина. На протяжении веков  в пространстве европейской христианской цивилизации они дополняли друг друга в процессе формирования траурных ритуалов, обычаев, норм захоронения  и т.п. Медицинские гигиенические  нормы и признание возможности  ошибок при диагностики смерти (случаи мнимой смерти и преждевременного захоронения), разумно сочетались с обычаем  христианского отпевания и захоронения  на третий день после смерти. ²

В самом деле, смерть только и существует как зловещий парадокс, точнее, дана как парадокс – «Следует ли мне умирать?» Нет, похоже, мне совсем не следует умирать. Но, если мне не следует умирать, следует ли мне тогда жить? Мы как будто боимся смерти, и, в то же самое время, нечто спрятанное глубоко внутри нашего сознания заставляет нас не только ожидать ее, но и  парадоксальным образом стремиться к ней. Как будто этот последний  легкий удар кисти великого художника  – Природы – придает окончательную  форму всему нашему существу, позволяет  действительно от первого и до последнего дня пройти земной путь человеком. Смерть – «невозможная возможность» (Ж. Деррида), и мы безнадежно обречены говорить о чем-то, чего мы совершенно не знаем, поскольку ни у кого не было такого опыта - «быть мертвым». И, в то же самое время, эта «невозможная возможность» очень знакома каждому, так, будто каждый знает изначальную  потребность смерти.

В случае «смерти  мозга» мы имеем, по меньшей мере, две  смерти – «прекращение функций головного  мозга» и пока неизвестную смерть самого человека. Точнее, - ненужную метафору для медицины. Современная медицина не может разрешить это противоречие, - если «смерть мозга» тождественна традиционной смерти, где тогда смерть конкретного человека? В действительности, «смерть мозга» является просто усовершенствованной  концепцией «биологической смерти». «Смерть  как прекращение жизни человека», «смерть как необратимое прекращение сознания», «смерть, как конец интеграции организма», «смерть как прекращение функций всего мозга» и так далее, - различные определения, но одно и то же понятие – конец биологической жизни. В сравнении с представлениями о смерти в религии, ни биологическая смерть, ни смерть мозга не имеют никакого смысла. Смерть существует как насмешка природы. И, если смерть не имеет места, времени, смысла, то она легко может быть устранена совсем. Итак, мы имеем различные тесты, критерии для констатации различных типов смертей, но мы имеем одну и ту же концепцию. Биологическая смерть существует, как метафора, и мы даже не замечаем этого, когда говорим: «личная», «социальная», «историческая» смерть – метафоры, но «биологическая смерть» - подлинная, настоящая смерть. «Смерть – строго биологическая концепция, которая относится только к человеческому организму, а не к личности» заявляет один из отцов современной биоэтики Бернарт. ³

Критерии смерти мозга

Комплекс клинических критериев, наличие которых обязательно для установления диагноза смерти мозга в РФ .

• 3.1. Полное и  устойчивое отсутствие сознания (кома).
• 3.2. Атония всех мышц.
• 3.3. Отсутствие реакции на сильные болевые раздражения в области тригеминальных точек и любых других рефлексов, замыкающихся выше шейного отдела спинного мозга.
• 3.4. Отсутствие реакции зрачков на прямой яркий свет. При этом должно быть известно, что никаких препаратов, расширяющих зрачки, не применялось. Глазные яблоки неподвижны.
• 3.5. Отсутствие корнеальных рефлексов.
• 3.6. Отсутствие окулоцефалических рефлексов.
• 3.7. Отсутствие окуловестибулярных рефлексов.
• 3.8. Отсутствие фарингеальных и трахеальных рефлексов.
• 3.9. Отсутствие самостоятельного дыхания.

Я считаю, что мы не сможем понять саму смерть как индивидуальное или социальное явление, если не свяжем ее с проблемой смысла жизни. Если не ответим на вопрос и о смысле смерти, а смысл такой есть, и не только социально-нравственный, но и даже биологический. По отношению к нам, людям, это в наибольшей степени, может быть трагично выглядит,потому что мы -человечество, хомо сапиенс, каждый индивид - не являемся какой-то абсолютной

ценностью. В  определенном - эволюционно-биологическом отношении,мы выявляем смысл своего существования, в том числе и биологического, все-таки в

отношении к  роду. Гибель индивида в этой жестокой природе - я отвлекаюсь от

социальных  параметров, - гибель индивида ничто  не означает для рода, и очень

часто, она  даже является условием его существования. В определенные периоды,

с биологической  точки зрения, человек становится "неинтересным" для природы:

тогда, когда  он минует репродуктивный период, хотя для общества, для

человечества  только тогда наступает пора наибольшей продуктивности, может

быть, и в  наибольшей степени нужности отдельной  личности для рода. Как

решается  это противоречие и может ли оно  вообще быть снято - это одна из

сложнейших  проблем.