План

ВВЕДЕНИЕ

 Этика обычно входила в жизнь народов вместе с религией, под ее опекой. Это  объясняется тем, что для древнего человека этические нормы приобретали  значимость, становились обязательными, когда получали высшую, надчеловеческую санкцию. Такой санкцией являлась сакрализация этики – придание ей священного характера, признание ее источником высшее божество. Эта санкция дополнялась угрозами различных наказаний и кар со стороны божества в случае отступления от предписанных норм поведения. Творцы древних этических систем обращались, таким образом, не к сознанию, разуму людей, а к их чувству страха. Ориентация именно на этот элемент человеческой психики побуждала этих творцов создавать самые разнообразные фантастические картины страданий и мук, которые ожидают нарушителей моральных установлений. Чем более экзотичнее выглядела картина возникновения того или иного этического кодекса, чем более устрашающими казались грозящие отступникам от нравственных принципов беды, тем, как видимо, полагали авторы этих принципов, была большая вероятность того, что данные принципы будут соблюдаться. Иным способом утверждал свою этику великий учитель китайского народа Конфуций. Общество, в котором он жил, было, по-видимому, в духовном отношении более зрелым и более предрасположенным к осознанному, без мистического подтекста и устрашений восприятию выработанной им этики. Он не грозил людям карами за то, что они могли не принять его учения. Он излагал его в дружеских беседах с учениками и правителями, которые могли спорить с ним, возражать ему или соглашаться с ним. Если библейской морали приписывается божественное происхождение, то этика Конфуция имеет вполне естественное происхождение: она создана этим человеком без какого-либо участия бога. 

1. Конфуцианство.

 Рождение  Конфуция, появившегося на свет за 550 лет  до Христа в среде другого народа – китайского – не было таким  мифическим, как в случае Иисуса, а напротив, вполне естественным. Естественным же путем Конфуций добился больших  познаний. Свое отличие от людей он видел именно во влечении к занятиям. «В любом селении из десяти домов, - говорил он, - всегда найдутся люди, которые не уступят мне в честности и искренности, но уступят в склонности к учению». Но несмотря на непрерывный труд в учении и на поразительные результаты этого труда, Конфуций не считал себя всезнающим. «Разве посмею я претендовать на то, что обладаю высшей мудростью…» - говорил он. В этих высказываниях мы видим естественную человеческую натуру, видим, что все духовное богатство его есть результат больших человеческих усилий, а не какого-то сверхъестественного дара. Конфуций не превозносит себя над людьми и уж тем более не обожествляет себя. Он жил, как человек, умер как человек и остался в памяти потомков человеком. Его поистине можно назвать сыном человеческим, лишенным какой-либо божественности. Никакой бог не был причастен к его рождению и созреванию, к формированию его учения. Будучи творением его мысли, оно было свободно от какой-либо неестественной, мистической, божественной надстройки. Поэтому история его учения немифологизирована и этична. Конфуций наделял святостью человеческие отношения и самого человека. Это логически вело к признанию святынями опять же не только и даже не столько небесное, сколько земное, сугубо человеческое – прошлое народа, предков, семью. Конфуций с большим пиететом относился к прошлому – изучал его историю, возрождал ритуалы, извлекал мудрость из древних песен и преданий. Прошлое людей, а не мифический голос небес, как в случае Христа, был источником духовной силы и мудрости. Именно прошлое его народа, а не какое-либо божество было источником его веры. Главным делом жизни Конфуция стал поиск ответов на кардинальные вопросы существования человека и человеческого сообщества. Итогом его многолетних раздумий явилась наука о том, как жить, идеология социальной жизни, которая составилась из его представлений о смысле и образе жизни, о ее устройстве, о нормах и правилах поведения и общения людей, о социальных идеалах. Исправление общества Конфуций начал с обучения этой науке – искусству жизни – молодых представителей знатных семейств. Из них он решил воспитать благородных мужей, т.е. образованных и высоконравственных юношей, которые затем, в свою очередь, взялись бы за улучшение окружающей социальной среды, активно включившись в эту жизнь. Так возникла первая в истории человечества школа по подготовке большого количества устроителей социальной жизни.

Основные положениями  учения Конфуция были следующие:

Высшая цель жизни человека заключается в  том, чтобы осознать и осуществить волю Бога, нравственные его законы, то есть проявлять подлинную сущность собственного «я».   Истинный путь, или небесные законны бытия, которым мы должны следовать, находятся недалеко от нас. Каждый человек может выразить заложенный в нем небесный дар добродетели. Некоторые ищут его и не видят, прислушиваются к его зову и не слышат, а, между тем, этот божественный дар пронизывает всё живое, ничто не может быть без него.   Когда желания проникнуты добром и любовью, душа становится правдивой и чистой. А когда душа становится правдивой и чистой, человек избавляется от пороков и становится лучше. А когда человек избавляется от пороков и становится лучше, то в его семье устанавливается порядок. А когда в семье устанавливается порядок, то и в стране наблюдается благоустройство. А когда в стране наблюдается благоустройство, то устанавливается мир и согласие во всей Вселенной.   За несправедливость платите по справедливости, за добро- добром. Владейте собою настолько, чтобы уважать других, как самих себя, и поступайте с ними так, как вы желаете, чтобы они с вами поступали.

2.Идея  «Благородного мужа»  и его качества.

 Учение Конфуция можно разделить на три тесно  взаимосвязанные условные части, объединяемые идеей центральности человека во всем конфуцианстве. Первое и главное во всех трех учениях — само Учение о человеке.

 Конфуций  создавал свое учение на основе личного  опыта. На основе личного общения  с людьми вывел закономерность о  том, что нравы в обществе со временем падают. Разбил людей на три группы:

1. Распущенные.

2. Сдержанные.

3. Глупцы.

 Приводя примеры, характеризующие поведение людей, принадлежащих к определенной группе, доказал это утверждение и  попытался найти причины данного  явления, и, как следствие, силы, движущие людьми в процессе жизнедеятельности. Анализируя и делая выводы, Конфуций пришел к мысли, выраженной в одном изречении: «Богатство и знатность — вот к чему стремятся все люди. Если не установить для них Дао (путь) в достижении этого, они этого не достигнут. Бедность и презренность — вот что ненавидят все люди. Если не установить для них Дао в избавлении от этого, они от этого не избавятся». Эти два основные стремления Конфуций считал заложенными в человеке от рождения, то есть биологически предопределенными. Поэтому эти факторы, по мнению Конфуция, определяют как поведение отдельных индивидуумов, так и поведение больших коллективов, то есть и этноса в целом. К природным факторам Конфуций относился отрицательно, и высказывания его на этот счет очень пессимистичны: «Я никогда не встречал человека, который, заметив свою ошибку, решился бы сам осудить себя». На основе далеко не идеальности природных факторов Конфуций даже вступил в противоречие с древнекитайскими учениями, принимавшими идеальность природных творений за аксиому.

 Целью своего учения Конфуций ставил постижение смысла человеческой жизни, главным для  него было уяснить скрытую природу  человека, то, что движет им и его  стремлениями. По обладанию определенными  качествами и отчасти положению  в обществе Конфуций разделил людей на три категории:

1. Цзюнь-цзы (благородный муж) — занимает одно из центральных мест во всем учении. Ему отведена роль идеального человека, примера для подражания двум остальным категориям.

2. Жэнь — обычные люди, толпа. Среднее между Цзюнь-цзы и Сло Жэнь.

3. Сло Жэнь (ничтожный человек) — в учении используется в основном в сочетании с Цзюнь-цзы, только в отрицательном значении.

 Конфуций  выразил свои мысли  об идеальном человеке, написав: «Благородный муж думает, прежде всего, о девяти вещах  — о том, чтобы  видеть ясно, о том, чтобы слушать  четко, о том, чтобы  лицо было приветливым, о том, чтобы речь была искренней, о  том, чтобы действия были осторожными, о необходимости спрашивать других, когда возникают сомнения, о необходимости помнить, о последствиях своего гнева, о необходимости помнить, о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу».

 Смысл жизни  благородного человека заключается в достижении Дао, материальное благополучие отходит на второй план: «Благородный муж беспокоится лишь о том, что не может постичь Дао, его не волнует нищета». Какими же качествами должен обладать Цзюнь-цзы? Конфуций выделяет два фактора: «жэнь» и «вэнь». Иероглиф, обозначающий первый фактор, можно перевести как «благорасположенность». По мнению Конфуция, благородный человек должен относится к людям очень гуманно, ведь гуманность по отношению друг к другу является одним из основных положений учения Конфуция. Составленная им космогоническая схема рассматривает жизнь как подвиг самопожертвования, в результате которого и возникает этически полноценное общество. Еще один вариант перевода — «человечность». Благородный человек всегда правдив, не подстраивается под других. «Человечность редко сочетается с искусными речами и умильным выражением лица».

 Определить  наличие в человеке этого фактора  очень сложно, практически невозможно со стороны. Как считал Конфуций, стремиться к достижению «жэнь», человек может лишь по искреннему желанию сердца, и определить, достиг он этого или нет, может также лишь он сам.

 «Вэнь» —  «культура», «литература». Благородный  муж должен иметь богатую внутреннюю культуру. Без духовной культуры человек  не может стать благородным, это нереально. Но в то же время Конфуций предостерегал от чрезмерного увлечения «вэнь»: «Когда в человеке одерживают верх свойства натуры, получается дикость, когда образованность — одна ученость». Конфуций понимал, что общество не может состоять из одних «жэнь» — оно потеряет жизнеспособность, не будет развиваться, и, в конце концов, регрессирует. Однако нереально и общество, включающее в себя одних «вэнь» — прогресса не будет и в этом случае. По мнению Конфуция, человек должен сочетать в себе естественные страсти (т.е. природные качества) и приобретенную ученость. Это дано не каждому и добиться этого может лишь идеальная личность.

 Как же узнать, определить принадлежность человека к  определенной категории? В качестве индикатора здесь используется принцип  «хэ»-(мягкий) и противоположного ему «тун»-(жестокий). Этот принцип можно назвать принципом правдивости, искренности, независимости во взглядах.

 «Благородный  муж стремится  к хэ, но не стремится  к тун, маленький  человек напротив, стремится к тун, но не стремится к хэ».

 Более полно  характер этого принципа можно уяснить  из следующих изречений Конфуция: «Благородный человек вежлив, но не льстив. Маленький человек льстив, но не вежлив».

 Обладатель  хэ — человек, лишенный жесткого сердца, обладатель тун — человек, обуреваемый льстивыми намерениями.

 Благородный муж стремится к гармонии и  согласию с другими и с самим  собой, ему чуждо быть со своей  компанией. Маленький человек стремится  быть заодно со своей компанией, ему  чужды гармония и согласие.

 Хэ — важнейший  ценностный критерий Благородного Мужа. Приобретая хэ, он приобретал все то, что не могли дать ему вэнь и жэнь: самостоятельность мышления, активность и т.д.

3.Принципы  самоусовершенствования.

 Цзюнь-цзы (Благородный  муж) занимает одно из центральных мест в учении Конфуция.

 Он  рисует образ «благородного  мужа», противопоставляя ему простолюдина. «Благородный муж» боится трех вещей: он боится веления неба, великих  людей и слов совершенно мудрых. Низкий человек  не знает веления  неба и не боится его; презирает высоких  людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека». «Благородный человек стойко переносит нужду, а низкий человек в нужде становится распущенным». «Благородный муж избегает трех вещей: в юности, когда организм еще не окреп, он избегает любовных утех; в зрелом возрасте, когда у него появляются силы, он избегает драк; в старости, когда организм ослабевает, он избегает жадности». «Благородный муж стремится быть медленным в словах и быстрым в делах».

 В конфуцианстве  сформулированы следующие принципы «самоусовершенствования»:

• истинно богатые и знатные должны вести себя как богатые и знатные, истинно бедные и низкие должны вести себя как бедные и низкие, рабы должны вести себя как рабы, потерпевшие бедствие должны вести себя как потерпевшие бедствие;
• те, кто занимает высокое положение, не должны опускаться вниз, и наоборот, те, кто находится на низшей ступени, не должны карабкаться вверх;
• следует исправлять свои ошибки и ничего не требовать от других;
• не следует роптать на небо и питать ненависть к другим.

 Эти понятия  должны отличать человека от любого другого  существа и, прежде всего, от некитайского «варвара». Именно человеколюбие должно царить в мире гармонии.

 Какой же человек  может считаться человеколюбивым? По идеи Конфуция, для этого необходимо обладать пятью главными качествами. «Тот, кто держится с достоинством, не попадет впросак, широта завоевывает толпы, доверие внушает доверие другим, сообразительность ведет к успеху, милосердие позволяет управлять другими».

 В основе гуманности лежат сыновья почтительность, братская любовь и уважение к древности. Именно гуманность оказывается тем чувством, которое выделяет благородного мужа. Оказывается, не официальный пост, не воспитание, даже не образование, а такое эфемерное чувство, вечно ускользающее качество как человеколюбие, определяет истинность человека.

 Между тем, Конфуций не осмеливался назвать себя по истине человеколюбивым. Он также не боялся признать, что точно не знает, что  это за чувство, и не способен словами  объяснить всю мистическую глубину заданного понятия. Много раз ученики задавали Конфуцию хитроумные вопросы о том, можно ли назвать того или иного человека гуманным. Однажды Конфуций сказал, что человеколюбие означает «любить людей». А знание, или мудрость, - это «знать людей». Одному из учеников не удалось понять смысл высказывания, и тогда Учитель уточнил: «Воспитывать прямоту и избегать искривлений. И тогда можно кривое выпрямить». Человеколюбие - это отнюдь не качество «для себя», для удовлетворения собственного тщеславия, но «для исправления кривого», т. е. для служения людям.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

 В отличие  от даосов, передерживавшихся концепции  «недеяния», конфуцианцы проповедовали идею «деяния без цели». Человек не может ничего не делать, так как для каждого есть то, что он должен сделать. Тем не менее то, что он делает, не имеет цели, так как ценность должного действия в самом деянии, а не во внешних результатах.О себе Конфуций говорил: «Если моим принципам суждено преобладать в Поднебесной, это - Мин. Если им суждено быть низвергнутыми, это - тоже Мин». (Мин может переводиться как «Судьба», «Участь» или «Мандат»). Самое лучшее, что человек может сделать, это поступать так, как должен, не заботясь о том, что его ждет - успех или неудача. Поступать так, значит «знать Мин». В итоге человек освобождается как от жажды победы, так и от страха поражения, и в итоге становится счастливым: «Благородный человек всегда счастлив, низкий человек всегда удручен». Значение конфуцианства резко возросло, когда династия Хань, подвергнув некоторым интерпретациям, сделало его официальной идеологией империи. В результате, учение, имевшее на ранних этапах известное прогрессивное значение, стало принимать характер догмы. Но надо отдать должное: конфуцианство в этой роли просуществовало почти две тысячи лет и остается системой, определяющей параметры формирования национального характера китайцев. И сегодня до 300 миллионов человек следуют учению Конфуция и называют его своим образом жизни.