Министерство образования, науки, молодёжи
и спорта Украины
Харьковская
национальная академия городского хозяйства
Контрольная
работа
по дисциплине
«Философия»
Выполнила:
Студентка 2
курса
групи ТОРБ
Святецкая М. А.
Проверил:
Харьков 2012
у. г.
1. Этапы развития философии
Средневековья в Западной Европе.
Средневековый период западноевропейской
истории характеризуется доминирующей
властью церкви, определяющей интеллектуальную
жизнь человека, ставя перед ним задачу
— постижение Бога и им сотворенного.
Приступая к изучению этого важнейшего
периода в истории философской мысли,
следует вспомнить социальные причины
возникновения христианства и его превращения
в мировую религию. Показывая отличительные
особенности средневековой философии
в сопоставлении с античной, следует отметить,
что изменение самого характера философии,
ставшего теоцентристским, придает новое
звучание проблемам, которые, по мнению
христианских апологетов, уже ставились
греческой философией, но истинный ответ
на них смогло дать только христианство.
Христианские идеи сотворения мира, индивидуального
бессмертия, духовного творчества, самосознания
личности, свободы воли, грехопадения
и спасения как смысложизненной установки
познания Бога вносят в историю понятия
начала, цели, прогресса, неповторимости
личности и исторического события, духовного
единства человечества, управляемого
единой Божьей волей. Отмечая изменение
функций философии в Средневековье, надо
сказать, что главным направлением в ее
развитии является схоластика, официальная
школьная философия, играющая роль введения
в богословие. Знакомясь с основными этапами
развития схоластики, ее главными представителями
и проблемами, надо обратить особое внимание
на вопрос об отношении общего к единичному,
известного в истории философии как спор
об «универсалиях». В явном виде учение
об универсалиях появляется еще в античности
вместе с платоновской теорией идей и
концепцией формы и материи Аристотеля.
Следует показать, что их расхождение
в решении этого вопроса предвосхитило
борьбу «номинализма» и «реализма» в Средние
века.
В средневековой
философии принято выделять три этапа.
1. Период формирования,
или патристика (II—VI вв.). Патристику
подразделяют на несколько разновидностей: доникейскую(II—IV вв.) и посленикейскую (IV—VI вв.).
Особо выделяют греко-визанантийскую
патристику (Ориген, Григорий Нисский,
Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник,
Иоанн Дамаскин и др.), которая отводила
главное место непосредственному созерцанию
Бога в схватывающем интуитивном акте,
то есть мистическому познанию, и латинскую патристику (Августин,
Боэций и др.), которая развивалась на пересечении
мистицизма и рационализма.
2. Период спора между
номинализмом и реализмом, когда философы
спорили по поводу идеи творения мира
по Слову и Его воплощения в мире (VII—Х
вв.). Вспомните слова из Библии: «Вначале
было Слово, и Слово было от Бога». По этой
причине слово было одной из наиболее
важных проблем средневековой философии.
философствование> выявляющее возможности
слова, является очень характерной чертой
средневековой философствовании. Поэтому
выделение данного периода достаточно
условно. Важнейшими представителями
такого философствования являются папа
Григорий Нисский, Исидор Севильский,
Бэда Достопочтенный, магистры Каролингской
Академии (Алкуин и др.), Иоанн Скотт Эриугена.
З. Схоластика (ХI—ХIV вв.).
В рамках этого периода выделяются:
1) ранняя схоластика (ХI—ХII вв.),
представителями которой являются Иоанн
Росцелин, Ансельм Кентерберийский, Петр
Абеляр, Бернард Клервоский и др.;
2) поздняя схоластика (ХIII—ХIV в.в.),
к которой принадлежат Раймонд Луллий,
Фома Аквинский, Бонавентура, Сигер Брабантский,
Иоанн Дунс Скот, Уильям Оккам, творцы
«экспериментальной философии» Роберт
Гроссетест и Роджер Бэкон и др. В позднесхоластический
период средневековая философия испытала
сильное влияние арабской философии (Авиценна,
Аверроэс), физических и метафизических
идей Аристотеля. В конечном счете это
привело к формированию противопоставления
между истиной разума и веры.
Обычно в средневековой
философии различают «рационалистическую»
линию, связанную с верой в
разум, и «мистическую» линию, опиравшуюся
главным образом на откровение. Однако
это разграничение не является полностью
обоснованным, поскольку разум и
откровение являются скорее дополняющими
друг друга и переходящими друг в
друга, чем противопоставленными явлениями.
Мысль «рационалиста» была направлена
на постижение чуда Слова-Логоса, а
наделенность словом мыслящего существа
была для средневекового человека настоящим
чудом; мысль «мистика» обретает логическую
форму. Этим линиям в одинаковой степени
свойственно то, что можно назвать «схождением
ума в сердце». Философ в Средние века
церковной фигурой, философия не существовала
отдельно от религии, не стремилась противостоять
ей. Именно поэтому философия развивалась
не только в светских школах (с ХI в.), а
затем в университетах (с ХIII в.), но и в
монастырях, религиозных орденах, среди
которых наиболее известными стали францисканцы
(Александр Гельский, Бонавентура, Иоанн
Дунс Скот, Уильям Оккам) и доминиканцы
(Альберт фон Больштедт, Фома Аквинский).
даже имена философов Средних веков связаны
с наиболее известными соборами и обителями
(Гуго Сен-Викторский, Бернард и Теодорик
Шартрские, Бернард Клервоский, Ансельм
Кентерберийский).
Средневековье занимает длительный
отрезок истории Европы от распада
Римской империи в V веке до эпохи
Возрождения (XIV-XV в.в.). Философия, которая
складывалась в этот период, имела два
основных источника своего формирования.
Первый из них - древнегреческая философия,
прежде всего в ее платоновской и аристотелевской
традициях. Второй источник - Священное
писание, повернувший эту философию в
русло христианства.
Идеалистическая ориентация большинства
философских систем средневековья диктовалась
основными догматами христианства, среди
которых наибольшее значение имели такие,
как догмат о личностной форме бога-творца,
и догмат о творении богом мира "из ничего".
В условиях такого жестокого религиозного
диктата, поддерживаемого государственной
властью, философия была объявлена "служанкой
религии", в рамках которой все философские
вопросы решались с позиции теоцентризма,
креационизма, провиденциализма.
Теоцентризм - (греч. theos - Бог), такое понимание
мира, в котором источником и причиной
всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания,
активное и творящее его начало. Принцип
теоцентризма распространяется и на познание,
где на высшую ступеньку в системе знания
помещается теология; ниже ее - находящаяся
на службе у теологии философия; еще ниже
- различные частные и прикладные науки.
Средневековая философия была неразрывно
связана с христианством, поэтому общефилософские
и христианские идеи тесно в ней переплетаются.
Основная идея средневековой философии
– теоцентризм. Корни философии средних
веков уходят в религии единобожия (монотеизма).
В основе христианского монотеизма лежат
два важнейших принципа, чуждых религиозно-мифологическому
сознанию и соответственно философскому
мышлению языческого мира: идея творения
и идея откровения. Обе они тесно между
собой связаны, ибо предполагают единого
личного Бога, Бог является реальностью,
определяющий все сущее. Идея творения
лежит в основе средневековой онтологии,
а идея откровения составляет фундамент
учения о познании.
Таким образом, различия в функциях, выполняемых
людьми, являются результатом не общественного
разделения труда, а целевой деятельности
бога.
2. Арабская
и еврейская философия Средневековья.
В то время как
на Западе философия, искусство и
наука на определенное время задержались
в своем развитии, на Востоке благодаря
заслугам арабских мыслителей происходит
их расцвет. Арабы удерживали философские
традиции и на Западе, в частности
на Пиренейском полуострове, который
частично находился под их господством.
Арабская философия стала связующим
звеном между греческой философией,
традиции которой арабы переняли
(главным образом через посредство
сирийцев) и сохранили, и последующей
ступенью европейской философии - схоластикой.
Поэтому проблематика, которую арабская
философия решала, заметно повлияла
на историю западноевропейской философии.
После национального и религиозного
объединения арабских кочевых племен
в эпоху пророка Мухаммеда (570-632)
небывало укрепилась мощь арабов, разобщенных
ранее непрестанными внутренними
конфликтами. Начиная с VII в. арабы
под стягом Ислама подчиняли одну
страну за другой, так что в конце
первой трети VII в. Арабский халифат
был больше, чем бывшая Римская
империя, и простирался от Туркестана
до Испании. Он имел несколько культурных
центров. Религиозным центром стало
место рождения Мухаммеда - храм Кааба
в Мекке. В других частях исламского
мира возникают два значительных
центра духовной культуры. На Востоке
- Багдад, где халифы поддерживали развитие
науки и искусства, в частности
Харун ар-Рашид (786-819), на Западе-испанская
Кордова, крупнейший наряду с Константинополем
город тогдашней Европы. В Х в. мусульманская
Испания (расположенная на юге страны)
была одной из самых цветущих стран Западной
Европы. С VIII по XII столетие в арабском
мире, на Востоке, а потом и в западных
областях, в частности в Испании, начинается
развитие наук. Сначала развиваются такие
науки, как тригонометрия, алгебра, позже
оптика и психология, затем астрономия,
химия, география, зоология, ботаника,
медицина. Однако арабы занимались не
одной лишь наукой - астрономию у них сопровождала
астрология, химию дополняла алхимия и
т. д. Постепенно по отношению к специальным
исследованиям преимущество приобретают
религиозно-философские подходы. Теологические
дискуссии, касавшиеся главным образом
сути бога, свойств его характера (носят
ли они позитивный или лишь негативный
характер?), а также отношений человека
к богу (происходят добрые или дурные поступки
от предопределенности или от человеческой
свободы и т. д.?), начались еще до знакомства
с греческой наукой. Исламская культура
имела, естественно, не только арабское
происхождение. Арабские завоеватели
вступили в тесный контакт с культурой
покоренных народов, и, несмотря на религиозную
замкнутость арабов, осуществлялось взаимное
смешение культур. Наиважнейшим духовным
источником наряду с исламом была для
арабов греческая наука и философия. Знакомство
с ними начиная с VIII в. шло как через переводы
и комментарии исламских ученых, так и
через христиан, которые жили в арабской
среде. Эти знания быстро распространялись
по всему арабскому миру. Противоположность
между греческим способом мышления и мрачной
простотой религии Корана была сначала
такой же резкой, как и отношение ислама
к христианству. Однако потребность обосновать
исламскую теологию с помощью научного
аппарата привела к сравнительно быстрому
их взаимопроникновению. Арабско-греческая
философия становится звеном, посредством
которого осуществлялась передача большей
части наследия греческой науки и философии;
она, в частности, обеспечила более точную
интерпретацию идей Аристотеля. В мусульманских
областях Европы, прежде всего в мавританской
Испании, оседает и много евреев, которые
в 155 г. были изгнаны римлянами со своей
родины в Палестине и в чуждой среде сохраняли
свое религиозное и этническое своеобразие.
В высших школах мавританской Испании
преподавали мусульмане, евреи и христиане.
В огромных книгохранилищах сохранились
трактаты всех трех вероисповеданий, а
также переводы и комментарии к греческой
философии. Еврейские филологи и теологи
также стремились защитить догматы собственной
религии идеями из греческой философии.
Этим они повлияли на христианскую схоластическую
философию.
Арабская философия
развивалась параллельно развитию
ранней схоластики. Однако ее развитие
происходило иначе. Вначале арабы
перенимали у греков преимущественно
идеи Платона и неоплатоников, но
постепенно они начали уделять все
больше внимания идеям Аристотеля,
произведения которого (в частности,
метафизические, логические и физические
трактаты) внимательно изучались
и комментировались. При этом особый
упор делался на метафизику и формальную
логику. Аристотелизм здесь не культивировался
в чистом виде, он переплетался с элементами
неоплатонизма, поскольку платонизм больше,
чем идеи Аристотеля, отвечал интересам
теологии. Основным смыслом арабской философии
было защитить ислам и его церковные догматы,
поэтому в основных чертах и исходных
положениях она совпадает со схоластической
философией. У начал исламской философии
стоят два великих мыслителя. Первым из
них является арабский приверженец идей
Аристотеля аль-Кинди (800 - ок. 870), современник
Эриугены, переводчик и комментатор Аристотеля.
Впоследствии, однако, он отходит от чистого
аристотелизма и переходит к неоплатонизму.
Стойким последователем Аристотеля в
Х столетии был аль-Фараби (870-950), который
жил и творил в Багдаде, Алеппо и Дамаске
в 900-950 гг. Однако он также начинает интерпретировать
систему Аристотеля в духе неоплатоников,
взяв от Аристотеля четкое и логическое
разделение действительности на отдельные
области научных интересов. Картину духовного
мира этого периода дают так называемые
"Трактаты чистых братьев" - около
пятидесяти сочинений о религии, философии
и естественных науках, написанных представителями
секты "Братья чистоты и искренности",
которая возникла в Х столетии и помимо
прочего стремилась к соединению ислама
с эллинистической философией. Здесь также
главенствовала неоплатоновская идея:
мир исходит из бога и возвращается к нему.
По отношению к христианской схоластике
важное значение имеет творчество великих
аристотеликов арабской философии: на
Востоке это был Авиценна, на Западе - Аверроэс.
Авиценна (араб. Ибн Сина, 980-1037) происходил
из туркестанской Бухары. Имел энциклопедическое
образование. Главным философским трудом
Авиценны был трактат энциклопедического
характера "Книга исцеления", содержащий
основы логики, физики, математики и метафизики;
кроме этого он написал комментарии к
Аристотелю и много других книг, из которых
большое признание приобрел трактат "Канон
медицины". Философия Авиценны была
теоцентрической, однако в ином смысле,
чем христианская. Мир он понимал как произведение
божественного разума, но ни в коем случае
не божьей воли. Мир был сотворен из материи,
а не из ничего; материя же является вечной.
Материальный мир имеет характер конкретной
возможности и существует во времени.
Как и у Аристотеля, у Авиценны бог является
неподвижным двигателем, формой всех форм,
вечным творческим условием. Мир в своей
реальной множественности не создан однажды
и непосредственно богом, но возник постепенно.
О параллельности развития арабской и
христианской философии свидетельствует
и понимание универсалий. Авиценна приходит
к аналогичным результатам, что и Абеляр,
но по времени раньше. В согласии с другими
арабскими философами, он учит, что об
универсалиях можно говорить трояким
способом: - они существуют до единичных
вещей в божественном разуме (ante res); - они
существуют в реальных вещах как их воплощенная
сущность (in rebus); - они существуют после
вещей в головах людей как образованные
ими понятия (post res). Для философии Авиценны
был характерен рационализм с материалистическими
тенденциями, которые вытекают из его
естественнонаучной ориентации. Он является
основателем арабского перипатетизма,
его учение соединяет в себе элементы
философии Аристотеля с религией ислама.
Если Авиценна был королем арабской философии
на Востоке, то королем арабского Запада,
существенно повлиявшим на европейскую
философию, был Аверроэс (араб. Ибн Рушд,
1126-1196). Происходил он из испанской Кордовы.
Известен как теолог, юрист, врач математик
и прежде всего философ. Является автором
известных комментариев к Аристотелю,
которого он считал величайшим из людей,
подлинным философом. Он занимал высокие
должности, выполнял важные государственные
функции, однако в эпоху правления халифа
аль-Мансура был отправлен в изгнание.
Его трактаты, которые были отвергнуты
исламскими теологами, сохранились лишь
благодаря испанским евреям По Аверроэсу,
материальный мир вечен, бесконечен, но
в пространстве ограничен. Бог так же вечен,
как и природа, однако он не сотворил мир
из ничего, как это провозглашает религия.
Аристотелевское истолкование возникновения
природы, согласно которому материя как
таковая является не действительностью,
а возможностью, что на нее должна воздействовать
форма, чтобы природа возникла, Аверроэс
интерпретировал так, что формы не приходят
к материи извне, но в вечной материи все
формы потенциально содержатся и постепенно
в процессе развития выкристаллизовываются.
Концепцию всеобщей градации и иерархии
сущего между богом и человеком он перенял
у Авиценны. Такая концепция, естественно
была значительно более удалена от веры
в божественное сотворение природы из
ничего, которую проповедовав христианство
и иудаизм. Однако это не единственная
проблема, по которой Аверроэс полемизировал
с исламской догматикой. Он отрицал и бессмертность
индивидуальной души; при этом он исходил
из идеи Аристотеля, согласно которой
душа соединена с телом, как форма с материей,
в каждом конкретном существе. Индивидуальная
душа умирает вместе с телом, ибо с гибелью
тела распадаются конкретные чувственные
представления и память, присущие каждому
отдельному человеку. Аверроэс различает
пассивный и активный разум. Пассивный
разум связан с индивидуальными чувственными
представлениями человека, активный -
имеет характер всеобщего, единичного
интеллекта, который вечен. Только общий
разум всего человеческого рода в его
историческом развитии является бессмертным.
Единичные души (разум индивида) участвуют
в нем, содержат его, сам он, однако, является
надличностным и по своей сути подобен
божественному разуму. Это всеобщий активный
интеллект земной сферы. Таким образом,
Аверроэс онтологизировал высшую теоретическую
способность человеческого духа. Религиозное
представление о бессмертии индивидуальной
души бессмысленно. Высшую нравственную
ценность Аверроэс видит в учении, которое
воспитывает человека, чтобы он сам творил
добро, а не в том, которое обусловливает
поведение человека ожиданием вознаграждения
и наказания на том свете. Его этика резко
контрастирует с учением Мухаммеда, которое,
с одной стороны, в живых красках описывает
адские муки, а с другой - обещает небесные
радости и блаженство в виде мягкого ложа,
вина и черноволосых девушек с большими
глазами, ожидающие верующих. Отношение
между религией и философией Аверроэс
понимал следующим образом: высшая и чистая
правда, которую познает философ, в религии
проявляется в чувственных образах, что
может быть полезным для интеллекта простых,
необразованных людей. Религиозные же
представления в интерпретации философов
простые люди понимают иначе, что и является
содержанием исходного пункта учения
о так называемой двойственной истине,
одним из создателей которого был Аверроэс.
Однако полная истина лишь одна - это истина
философская. Смысл теории "двойственной
истины" заключался в стремлении сделать
науку и философию самостоятельными, избавить
их от церковной опеки. Неудивительно,
что философия Аверроэса (впрочем, как
и философия Авиценны) была резко осуждена
исламской ортодоксией, а его трактаты
было предписано сжечь, что, однако, никоим
образом не ослабило их влияния и не воспрепятствовало
их дальнейшему воздействию, как происходило
и в других подобных случаях. Скептическая
мистика. Развитие арабской философии
сравнимо с развитием христианской схоластики
и в том, что как реакция на интеллектуализирование
религии под влиянием аристотелизма здесь
тоже образуется мистическое направление.
Его представителем был интеллектуальный
скептик, последователь суфитского мистицизма
и аскетизма аль-Газали (лат. Альгазель,
1059-1111), современник Ансельма, на поколений
старше Бернара из Клерво, имевшего схожие
с аль-Газали взгляды. Главный интерес
аль-Газали сосредоточивался на вере,
которую он резко противопоставлял науке
и философии. Свой скептический подход
он демонстрировал в трактате "Опровержение
философов", против которого энергично
выступал Аверроэс. В этом трактате аль-Газали
показывает вредное для веры влияние аристотелевских
воззрении на науку и философию. Он отверг
и принцип причинности, проявляющийся
в мире естественным образом. Огонь не
может быть причиной пожара, ибо является
мертвым телом, которое ничего не может
сделать; пожар вызвал бог, а огонь был
лишь временным средством, но не причиной.
Философия должна способствовать религии.
Ориентация на мистику проходит через
все его произведения. В познании, согласно
его представлениям, позитивным является
мистическое слияние с богом и откровение.
Самыми худшими заблуждениями философов
он считал отрицание сотворения мира богом,
его всемогущества и справедливости, божественного
провидения.
Еврейская философия
в средние века также развивается
параллельно с христианской и исламской,
причем и здесь исходными точками являются
неоплатонизм и аристотелизм. На ее развитие
оказали влияние мистические элементы
иудейского учения, которые содержались
в весьма неясных, непонятных, полных намеков
энигматических текстах так называемой
Каббалы Каббала, дословно: традиция, предание
- общее название еврейской мистики и религиозной
философии, которая в XII в. ссылалась на
тайную мудрость, содержащуюся в Священном
писании. Содержит мистику чисел и письмен.
(IX-XII вв.), дающих аллегорическую интерпретацию
Ветхого завета и направленных против
аристотелевского рационализма. Крупнейшим
мыслителем этого течения был Ибн Гебироль
(середина XI в.), которого схоластики считали
арабом и называли Авицебронном. Его учение
- теория эманаций - было одним из наиболее
последовательных в средние века. Среди
еврейских аристотеликов наиболее .выдающимся
был Мозес Маимонид (евр. Моисей бен Маймун),
который родился в 1135 г. вблизи испанской
Кордовы и умер в 1204 г. в Египте. Его учение,
как и других еврейских философов, частично
находилось под влиянием каббалистики,
которую он пытался соединить с рационалистической
философией Аристотеля. Главное произведение
Маймонида "Путеводитель заблудших"
было первоначально написано по-арабски,
затем переведено на еврейский и латынь.
Маймонид, как и его исламский современник
Аверроэс, был восторженным почитателем
Аристотеля. Он говорил, что, кроме пророков,
никто не подошел к истине так близко,
как Аристотель. В своем обожании Аристотеля
ок, однако, не идет так далеко, как Аверроэс
(он считал Аристотеля неограниченным
авторитетом лишь в области подлунного
мира), но, несмотря на это, он все-таки
вступает в конфликт с ортодоксальными
учениями. Что касается отношения веры
и науки, то, по его мнению, результаты
обоих должны быть согласны. Однако там,
где возникает противоречие между разумом
и словом Писания, там преимущество имеет
разум, который стремится путем аллегорической
интерпретации соединить Писание и разум.
В духе древних элеатов и неоплатоников
он утверждает, что истина не множественна,
а едина, сама себя создает, движет и сохраняет.
Литература
1. Щекалов А.И. Смысл, предмет
и назначение философии – Харьков: изд-во
ХГТУР, 2004.
2. Хрестоматия по истории философии:
Учеб. пособие для вузов : в 2-х частях. –
М., 2006.
3. Философия средневековья:
Хрестоматия. – СПб.,1994.
4. Бучило Н.Ф., Чумаков А.Н., Философия:
Учебное пособие. – М., 2003.
5. Майоров Г.Г. Формирование
средневековой философии. – М.,
1979.