Автор: Пользователь скрыл имя, 21 Июня 2013 в 18:57, реферат
Экзистенциальная философия повернула внимание современной культуры к проблеме смерти. "Быть или не быть" индивиду — тема в философии человека XX в. еще более популярная, чем во времена Шекспира. А. Камю в "Мифе о Сизифе" заявил, что место центрального философского вопроса должна занять проблема самоубийства. И он видел свою гуманистическую задачу в том, чтобы помочь человеку, который находится на грани отчаяния, на грани самоубийства, сохранить жизнь.
Экзистенциальная
философия повернула внимание современной
культуры к проблеме смерти. "Быть или не быть" индивиду — тема
в философии человека XX в. еще более популярная,
чем во времена Шекспира. А. Камю в "Мифе
о Сизифе" заявил, что место центрального
философского вопроса должна занять проблема
самоубийства. И он видел свою гуманистическую
задачу в том, чтобы помочь человеку, который
находится на грани отчаяния, на грани
самоубийства, сохранить жизнь.
Чем ему способна помочь философия? Во
всяком случае, рассуждает Камю, не благодушно-оптимистическими
уверениями в том, что жизнь прекрасна
— к ним отчаявшийся человек скорее всего
отнесется без всякого доверия. Бессмысленны,
безнравственны и те концепции философии
прошлого, согласно которым человек живет
в лучшем из миров. Камю заявляет, что мир
этот абсурден; он подобен действиям Сизифа,
поднимающего, по наказанию богов, камень
на гору, с которой тот снова должен покатиться
вниз... И все-таки жизнь даже в ситуации
абсурда — ценность, равной которой у
человека нет. Но это жизнь, всегда "пограничная"
со смертью.
Жизнь на грани смерти, утрата и поиск
смысла жизни — ситуации, которые в философии
и литературе XX в. исследовались глубже
и тщательнее, чем прежде. К сожалению,
в нашей философии долгое время господствовало
пренебрежительное отношение и к этим
проблемам, и к их осмыслению — как будто
они не заботят абсолютно каждого человека.
Каждый переживал смерть близких, многим
в разгар жизни и всем на ее исходе приходилось
или еще придется смотреть в глаза смерти.
Всякий человек обязательно задумывается
о смерти. Жизнь индивида может быть наполнена
смыслом, но может вдруг утратить для него
этот смысл. Достойно умереть, когда приходит
смерть, бороться с нею, когда есть шанс
жить, помогать другим людям в их именно
смертной борьбе — это великое и нужное
любому человеку умение. Ему учит сама
жизнь. Жизнь и смерть человека, смысл
жизни — это вечные темы искусства и философии.
Однако в классической мысли и в современной
философии тема смерти занимает разное
место; смерть оценивается существенно
по-разному. "...Самое страшное из зол,
смерть, не имеет к нам никакого отношения,
так как, когда мы существуем, смерть еще
не присутствует; а когда смерть присутствует,
тогда мы не существуем", — писал, выражая
мироощущение и ценности своей эпохи,
древнегреческий философ Эпикур4. В современной экзистенциалистско
Это бывает не только в случаях
индивидуальной социальной патологии
(параноидальной одержимости идеей самоубийства),
но и в ситуациях, не так уж редко выпадающих
на долю вообще-то здоровых людей, в ситуациях
конфликтного выбора, отчаяния, причем
нередко совпадающих с высокими духовно-нравственными
порывами личности. И все же, рассуждая
о человеческом бытии одновременно реалистически
и гуманистически, правомерно усомниться
в теоретической и нравственной справедливости
определения сущности жизни человека
как бытия к смерти. Человеческая жизнь
(да и жизнь вообще) постоянно развертывается
не просто через противоположность, через
"устремленность" к смерти, а скорее
через противодействие ей. И человек в
нормальном состоянии ориентируется именно
на жизнь. Он научился полагаться на ее
силу. О смерти же он мыслит и заботится
скорее в крайних, действительно "пограничных"
между жизнью и смертью ситуациях — но
даже и в них человек способен не только
и не просто отдаться "бытию к смерти",
а либо проявлять огромную волю к жизни,
либо сознательно жертвовать своей жизнью
во имя высоких принципов, во имя жизни
других людей.
Экзистенциалистская философия оправданно
исходила из того, что близость, угроза
смерти чаще всего заставляет людей задуматься
о смысле и содержании прожитой жизни,
"повернуться" от быта, от повседневности
к самому бытию, к собственной экзистенции
— сущности, которая едина с существованием.
Это предположение отнюдь не беспочвенно,
и писатели-экзистенциалисты умели остро
и ярко осмысливать ситуации на грани
жизни и смерти. По существу, герои их главных произведений
помещены в пограничные ситуации. (Примеры
— пьесы Сартра; повесть А. Камю "Посторонний";
повесть С. де Бовуар "Самая легкая смерть"
— сильный и жесткий рассказ об умирающей
матери и т. д.) Такой поворот не был случайным:
он свидетельствовал о наступлении эпохи,
когда пограничная ситуация стала не
только индивидуальной, но и социальной,
более того — общечеловеческой проблемой.
Наиболее полно и ярко проблематика пограничной
ситуации оказалась разработанной в философии
К. Ясперса.