Экзистенциализм

·  ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ ( от латин. существование), или философия существования - иррационалистическое направление современной философии, возникшее после I-й мировой войны в Германии (Хайдегер, Ясперс и др.) и в период II-й мировой войны во Франции (Сартр, Марсель и др.). В 40-50-х гг. получил распространение в других европейских странах, в 60-х - также и в США.  
     Расходясь с традицией рационалистической философией науки, экзистенциализм стремится постигнуть бытие как некую непосредственную нерасчленненую целостность субъекта и объекта. Бытие трактуется как непосредственно данное человеческое существование, как экзистенция, которая непознаваема ни научными, ни даже рациональными средствами.  
     Основными представителями экзистенциализма являются:

·  М.Хайдегер

·  К.Ясперс

·  Ж.-П. Сартр

·  Г.Марсель

Экзистенциализм М.Хайдеггера  
 
     Можно без преувеличения сказать, что подлинным основателем немецкого экзистенциализма был Мартин ХАЙДЕГГЕР.  
     Именно появление в 1927 г. книги Хайдеггера "БЫТИЕ И ВРЕМЯ", которая вскоре приобрела широкую известность не только в Германии, но и других европейских странах, ознаменовало возникновение нового направления, выявление его специфической программы.  
     Экзистенциализм заимствует у феноменологии Гуссерля его метод - ФЕНОМЕНОЛОГИЧЕСКИЙ. В переводе с греческого феномен, говорит Хайдеггер, означает "то, что себя обнаруживает", "самообнаруживающееся", "открытое", "себя-в-самом-себе-обнаруживающее".  
     Понятие ФЕНОМЕНА Хайдеггер противопоставляет понятию ЯВЛЕНИЯ, утверждая, что понятие феномена по своему значению изначальнее, чем понятие явления. Явление, говорит Хайдеггер, как "явление чего-то" означает не обнаружение самого себя, а извещение о чем-то таком, что само себя не обнаруживает и непосредственно обнаружить не может. Явление указывает на нечто, лежащее за ним - сущность, а феномен - на самого себя. Феномен сам по себе есть цель познания, его познания - непосредственное; в отличие от опосредованного, дискурсивного познания оно есть скорее интуитивное.  
     Такой философский метод значительно ближе к художественному способу рассмотрения мира, чем к научному. Хайдеггер постоянно подчеркивает, что научное мышление, идущее от явления к скрытой за ним сущности, существенно отличается от философского, который рассматривает истину как "открытость", "нескрытость" бытия, т.е. феноменологически.  
     В "Бытии и времени" Хайдеггер определяет свой метод как герменевтическую феноменологию, тем самым отличает ее от гуссерлевской и приближает к методу ДИЛЬТЕЯ. Определение феноменологии как герменевтики было своего рода попыткой создания "вслушивающегося созерцания", т.е. созерцания того, что слышится в слове, в языке. Если традиционная рационалистическая философия усматривала критерий истинности мышления в ОЧЕВИДНОСТИ мыслимого, то Хайдеггер настаивает на том, что истинное мышление не руководствуется принципом очевидности.  
     Если для традиционной рационалистической философии характерно понимание мышления как видения (у Гуссерля сохраняется этот важнейший момент рационализма), то у Хайдеггера мышление определяется как "ВСЛУШИВАНИЕ", "ПРИСЛУШИВАНИЕ". Не случайно предметом исследования позднего Хайдеггера становится главным образом поэзия.  
     Основная мысль герменевтической феноменологии Хайдеггера - это мысль о человеческом существовании как исходном моменте осмысления всего сущего. Эта мысль развертывается в учении о "бытии человека".  
     Понятия, посредством которых описывается структура бытия человека, Хайдеггер именует "экзистенциалами", отличая их тем самым от "категорий", с помощью которых описывала бытие традиционная философия, начиная с Аристотеля. "Экзистенциалами" же они называются потому, что "сущность" человеческого бытия Хайдеггер видит в "экзистенции".  
     Структуру человеческого бытия в ее целостности Хайдеггер обозначает как "ЗАБОТУ". Она представляет собой единство трех моментов: "бытия-в-мире", "забегания вперед" и "бытия-при-внутримировом-сущем".  
     То есть "забота", по Хайдеггеру, есть целостная структура, которая означает: "быть-всегда-уже-впереди-себя-в-мире-в-качестве-бытия-при-внутримировом-сущем".  
     При ближайшем рассмотрении обнаруживается, что каждый из перечисленных моментов заботы есть также определенный модус времени: "бытие-в-мире" есть модус прошлого, "забегание вперед" - модус будущего, "бытие-при" - настоящего. Эти три модуса, взаимно проникая друг в друга и составляют единый феномен "заботы".  
     В зависимости от того, какой модус времени оказывается выдвинутым на первый план, Хайдеггер различает два способа существования человека - ПОДЛИННЫЙ и НЕПОДЛИННЫЙ.  
     Для неподлинного существования, по Хайдеггеру, характерны следующие черты: перевес моментов настоящего; "мир вещей" заслоняет от человека его конечность; бытие целиком поглощено своей средой, предметной или социальной; бытие склонно рассматривать себя как вещь; возникает так называемый объективный взгляд на личность; возникает феномен усредненности: "средний", простой человек ставится на место действительного человека и принимается за такового; индивиды полностью "взаимозаменяемы".  
     А подлинное существование, по Хайдеггеру, характеризуется следующими чертами: перевес моментов будущего; направленность к смерти; осознание человеком своей историчности, конечности и свободы; бытие достижимо только "перед лицом смерти".  
     По Хайдеггеру, человек вырывается за пределы неподлинного существования, ощутив "экзистенциальный СТРАХ". Этот страх не есть боязнь чего-то конкретного. "То, чего страшится страх, есть само бытие-в-мире" - подчеркивает Хайдеггер; страх - это "основная настроенность" человеческого бытия. Страх как в основе своей страх смерти раскрывает перед человеком новую перспективу - смерть. "Бытие к смерти есть по существу страх", - пишет Хайдеггер.  
     Неподлинное существование, по Хайдеггеру, влечет за собой также неподлинный способ философствования. Для обозначения этого способа Хайдеггер использует понятие метафизики. Это понятие занимает большое место во втором периоде философского развития Хайдеггера, когда он, критикуя метафизическое миросозерцание, тем самым показывает, чем не является бытие.  
     Метафизика для Хайдеггера - это не только философская концепция или способ мышления. Метафизика трактуется им как источник всей современной европейской культуры и современного уклада жизни. Именно метафизика, по Хайдеггеру, есть основа современной науки и техники, ставящих своей целью подчинение мира человеку; она же - основа современного искусства, сделавшего своим предметом не бытие, а сущее, современной иррелигиозности (обезбожения мира, утраты им всего "святого и священного"), и наконец - основа самого стиля жизни человека, урбанизированного и "омассовленного", рассматривающего все существующее как средство для реализации чисто практических целей и "забывшего бытие".  
     Метафизика - это, по Хайдеггеру, такое восприятие окружающего мира, при котором любая действительность выступает в форме "ПРЕДМЕТА", воспринимается как нечто предметное.  
     Тот факт, что вся действительность выступает для человека в форме предметности, является, по Хайдеггеру, результатом определенного отношения человека к окружающей природе, другим людям и самому себе, а именно, субъект-объектного отношения.  
     Но отношение субъект-объект, по Хайдеггеру, не есть единственно возможное отношение. Оно возникает в определенную историческую эпоху - метафизическую эпоху.  
     Вопрос о преодолении метафизики для Хайдеггера - это вопрос о возможности вернуться к изначальным, но не реализованным возможностям европейской культуры, вернуться к ее колыбели - досократовской и допарменидовской ГРЕЦИИ, когда бытие еще не было предано забвению. Такое возвращение, по Хайдеггеру, возможно потому, что хотя современность и "забыла бытие", но оно все еще живет в лоне этой культуры.  
     "Обиталищем бытия", по Хайдеггеру, является ЯЗЫК. Современное отношение к языку как к "орудию" превращает его в простой "предмет". Язык технизируется, становится средством передачи информации и тем самым окончательно умирает как "речь", "речение", "сказание". Смерть языка - это самая большая опасность, которую несет с собой метафизика, т.к. теряется последняя ниточка, которая связывала современного человека с бытием.  
     Язык, по Хайдеггеру, продолжает жить прежде всего в произведениях великих ПОЭТОВ, которые прислушиваются к "голосу бытия". Поэтому услышать то, что говорит язык через этих своих "вестников бытия" - значит, по Хайдеггеру, "встать в просвет истины бытия".  
     Целый ряд своих статей и докладов последних лет Хайдеггер посвящает анализу произведений своих любимых поэтов.  
     Хайдеггер не считает возможным вести этот анализ на языке дискурсивного, выраженного в понятиях, философского мышления.  
     Хайдеггер считает, что дискурсивное мышление - это язык метафизики. А на этом языке невозможно сказать, что такое бытие, поскольку сама суть метафизики, по Хайдеггеру, состоит в неспособности мыслить бытие. Поэтому Хайдеггер стремится разрушить понятийный способ мышления, возродить дологический, нерасчлененный язык.  
     Не научное мышление, не логика понятий, а поэтические символы, по Хайдеггеру, могут открыть доступ к бытию.