История греческой философии

Греческая античная философия сформировалась в VII—VI вв. до н.э. Своим характером и направленностью  содержания, особенно методом философствования она отличается от древних восточных  философских систем и является, собственно, первой в истории попыткой рационального  постижения окружающего мира.

Определенные  философские элементы, естественно, появлялись и до возникновения философии  как таковой, им, однако, нельзя приписывать  методологическую последовательность, характерную для греческой философии.

В развитии античной философии можно приблизительно выделить четыре основных этапа.

Первый этап (от формирования собственно греческого философского мышления до перелома V—IV вв. до н.э.), как правило, определялся  как досократовский, а философы, работавшие в это время, — как досократики. Философское движение в период жизни Сократа представляет действительно знаменательный рубеж в развитии античного философского мышления, который, однако, нельзя связывать исключительно • с личностью Сократа. Потребность в новом типе знания (а значит, и философствования) вызвана прежде всего существенным изменением общественных отношений. Вследствие этого в Афинах, стоявших в авангарде развития античного мира, появляется новый тип мыслителей (софисты), которые обращают внимание на проблематику, говоря сегодняшним языком, именно политической жизни гражданина греческого полиса. Определенным образом они замыкают этот этап развития античной философии, ибо выступают с тематикой, которая уже типична для философии сократовского периода.

Второй этап — приблизительно с половины V в. и существенная часть IV в. до н. э. —  определяется как классический. Он характеризуется влиянием и деятельностью  Сократа, Платона и Аристотеля. Этот период является также. вершиной развития греческой рабовладельческой демократии. Культурная, научная и политическая жизнь сосредоточена, в частности, в Афинах. И хотя после поражения в Пелопоннесской войне Афины теряют свое исключительное положение среди греческих городов, однако остаются центром греческой культурной и научной жизни. Укрепление политического влияния Македонии и ее гегемония над греческими городами означали конец классической греческой демократии.

С установлением  гегемонии Македонии и с упадком (как экономическим, так и политическим) греческих городов связан третий этап в развитии античной философии (конец IV—II в. до н.э.). В подавляющем  большинстве работ этот период определяется как эллинистический. В отличие  от классического периода, когда  возникли значительные философские  системы, в это время на арену выступает целый ряд всевозможных философских направлений и школ. Многие из них возникли под влиянием философии Платона и Аристотеля, но прежде всего они детерминированы изменением общественной ситуации в античном мире.

Начало четвертого, заключительного этапа в развитии античной философии (I в. до н. э.— V—VI вв. н. э.) 2 приходится на период, когда решающей силой античного мира становится Рим. Во многом он связан с греческой  культурой, а в философии является скорее хранителем наследия греческой  философской мысли, чем его продолжателем  в собственном смысле слова.  

Историю греческой  философии принято начать с ионийской  философии 4 века до нашей эры. Почему? Понятно ,что столь мощное культурное явление, как философская мысль, не возникает в вакууме. Те проблемы ,которые обсуждались первыми философами ,некоторым образом уже возникали в истории европейской культуры. Для ответа на этот вопрос необходимо обратиться к мировоззрению, непосредственно предшествовавшему философии,-мифу. Философия возникает в напряжённом и насыщенном поле мифологического сознания.

Рассмотрим поздний  этап эволюции мифологического сознания – эпическую поэму Гесиода  «Теогония».

Центральным моментом в космогоническом мифе является сама идея мира как космоса. Изначально происхождение этого термина  «космос» , как и всей философской терминологии, носит бытовой характер. « Космосом» называлось украшение на конской сбруе ( Хайдаггер ).Но по мере эволюции мифа это слово приобретает совсем не бытовой смысл . В сущности, идея космоса-это даже не отдельная идея, а целое миропонимание ,в ней уже содержится определённая картина мира. Это представление о мире как упорядоченной и завершённой в себе структуре, образующей некое единство, подобное по степени целостности единству живого существа. Эта аналогия космоса с живым существом и является ключевым к пониманию мифологической идеи мира. Это не значит, однако, что космос по своей структуре полностью подобен структуре живого организма или человеческого тела. Он , скорее, подобен античному городу – полису с его центральной площадью агорой , на которой находится алтарь покровителя города и на которой происходили все самые важные в жизни каждого гражданина события- народное собрание, принимавшее решения по всем важнейшим вопросам городской жизни.

Рассмотрим космогонический  процесс, как он излагается у Гесиода. Гесиод обращается к старинным, восходящим к критомикенской эпохе мифам, имеющим несомненное родство с мифами ряда народов Древнего Востока. История возникновения мира предстаёт как история возникновения богов, отождествляемых с некоторыми космическими силами. Однако, что характерно для поздней стадии эволюции мифа (непосредственно предшествовавшей его разложению), здесь присутствует определённый рационализм: древние мифы не только излагаются, но и систематизируются , прослеживаются генеалогические связи между персонажами.

История мира-космоса  начинается с появления Хаоса, который «возник первым» из внезапно разверзшейся космической бездны. Этимология этого слова восходит к «отверстому рту». Но это такая бездна, которая обладает порождающей способностью, творящая и плодоносящая. Хаос представляет как чувственно-наглядный образ такой тёмной, зияющей бездны. Далее в этой бездне возникает Земля(Гея) –для всех «вечно незыблемое основание». Гея не является прямым порождением Хаоса, но и до него она возникнуть не могла. По –видимому , правильной здесь является трактовка Аристотеля, который считал, что главное для Гесиода –дать сущему пространство (хотя этот образ пространства и предельно далёк от современного трёхмерного пространства естествознания).

Наряду с Геей, у Гесиода упоминаются ещё  две космические сущности, возникающие, как и Земля, после Хаоса, но независимо от него: Тартар и Эрос(Любовь). Тартар –это мрачная и сырая бездна, которая как бы уравновешивает Небо, дополняет его по принципу симметрии.

Описание Тартара  носит у Гесиода предельно  рельефный, чувственно осязаемый облик: девять дней и ночей медная наковальня, падая, достигает, наконец, на десятый  день сумрачных глубин Тартара. Тартар –это полный антипод Неба, место, куда направляются в заточение побеждённые боги.

Эрос(Любовь) нужен был Гесиоду для того, чтобы перейти в его повествовании от первоначального возникновения из ничего (как возникает Хаос, Гея, Тартар и сам Эрос) и от бесполового порождения (как Хаос рождает Ночь, а Гея –Уран) к нормальному и более понятному человеку половому порождению –так, как это происходит у людей.

У Гесиода рождение мира описывается как ряд порождений, причём порождений в прямом смысле. Космические силы, т.е. боги, порождают  точно так же, как порождаются  живые тела. Космос в буквальном смысле порождается. При этом вся эволюция космоса предстаёт как эволюция взаимоотношений различных поколений богов(причём история весьма драматичная, в которой происходит не просто противостояние и борьба различных поколений, но и такие мрачные события, как свержения и последующее оскопление сыном отца(Уран –Крон), поедание отцом своих детей(Крон –олимпийские боги) и, наконец, даже отцеубийство. В конечном итоге эволюция космоса завершается воцарением младшего поколения богов –олимпийских богов во главе с Зевсом –громовержцем. Миф некоторым образом ставил вопрос о том, что является наиболее фундаментальной реальностью в мире, вопрос, с определённой модификации которого и начинается греческая философия. Но вопрос этот звучал так: кто здесь самый главный бог?

Теперь попытаемся ответить на вопрос: в чём же состояло  возникновение философии как  принципиально нового способа представления  мира?

Милетская школа

Родоначальником греческой философии является Фалес, живший в начале и середине 4 века до нашей эры в процветающем торговом городе Милет в Малой Азии(здесь же жили и остальные его последователи, отсюда и название школы).Время его жизни можно указать довольно точно благодаря тому, что он, как сообщается, предсказал полное солнечное затмение, случившееся в 585 году до нашей эры. Собственно научных сочинений он после себя не оставил, поэтому его учение известно больше из пересказов и комментариев позднейших философов. В целом его космологическая концепция сводилась к трём положениям.

Всё произошло  из воды(Аристотель-«начало всего есть вода»).

Земля плавает  на воде, подобно куску дерева (этим объяснялся и ряд явлений, в том  числе землетрясения).

Всё в мире одушевлено(«полно богов»).Например, Фалес полагал, что у магнита существует душа, которая и притягивает к нему железо.

Совершенно очевидно родство учения Фалеса с рядом  «водных космологий» Древнего Востока(мифы Египта, Месопотамии, Индии). Так почему же именно с Фалеса начинают отсчёт истории принципиально нового культурного явления –философии ,а не с кого-нибудь из «семи мудрецов»,  его современников? Новация Фалеса состоит в том ,что он заложил основы нового мышления о мире, поставил вопрос, ставший впоследствии основным вопросом всей греческой философии на протяжении весьма длительного периода : «Что есть всё? Что есть первоначало всего сущего? Что есть «архэ» от мифологического мышления при всей схожести многих сюжетов этот подход отличает переключение внимания со сверхъестественного божественного  порождения на естественное взаимоотношение стихий. Миф отвечал по существу на один лишь основной вопрос –кто здесь главный бог? Фалес же вопрошает: что есть первоначало сущего, что есть то, из чего весь мир естественным образом возникает?

С этих позиций  понятен выбор воды из известных  четырёх стихий: воды, земли, огня и  воздуха –в качестве первоначала. Вода есть не только древнейший мифологический образ. Вода Фалеса ,вода-стихия существенным образом отличается от воды как некоторой чувственной вещи. Вода у Фалеса –это символ того, что не имеет собственной формы(Гегель), но принимает форму любого сосуда, в который её наливают. Вот так же и первоначало космоса…Вода Фалеса ещё сохранила некоторую связь с чувственным образом, и это роднит её с мифом, который, ка известно, знал только одну форму повествования –через сообщение некоторого чувственного конкретного образа. Миф не знал абстрактных обобщений, его обобщение –это образ бога-стихии или героя, повествующий о некоем конкретном событии, о некоей истории, имеющей сюжет.

С именем Фалеса связано появление ещё одной  весьма важной для всей греческой  культуры позиции –установка на превосходство умозрения над практическим действием. Его позиция может быть проиллюстрирована двумя историческими анекдотами.

Рассказывают, что  как то, наблюдая за звёздами, Фалес  не заметил под нога ми ямы и упал в неё. Служанка стала над ним насмехаться: мудрец называется, не замечает того, что видят все простые люди. Из этого следует, что нельзя мерить теоретическое мышление меркой обыденного сознания.

Другая история  связана с неожиданной «практичностью»  теории. Как-то Фалес предсказал на основании своих наблюдений необычайно урожайный на маслины год в  тех краях. Желая доказать, что  философ может быть при желании  богатым, он скупил или арендовал  все маслобойни в округе. И  когда  год действительно выдался необычайно урожайным, он оказался своего рода монополистом и заработал на этом несметное  количество денег. Мудрец может быть богатым, если захочет, только вот надо ли это?

Деньги можно  заработать имея знания и голову на плечах. Но не в этом дело. Главное –понять окружающий мир, что невозможно с позиции обыденного сознания и практической  вовлеченности ,но доступно только отвлечённому умозрению. Так складывается столь характерная для Древней Греции ориентация на «биос теоретикос» в противоположность «биос практикос». Фалес может считаться и родоначальником античной математики. Так, античные источники сообщают, что он был первым греком, начавшим доказывать геометрические теоремы(круг делится диаметром пополам; в равнобедренном треугольнике углы при основании равны; при пересечении двух прямых, образуемые ими вертикальные углы равны; два треугольника равны, если два угла и одна сторона одного треугольника равны двум углам и стороне другого треугольника).

Современная наука  оценивает достоверность этих сообщений  по разному, но несомненно одно: впервые в истории возникает ориентация не просто на обладание некоторым знанием, но на явное и потому доступное публичному обсуждению и критике доказательство этих утверждений.

Следующим представителем данной школы является Анаксимандр. Об этом мыслителе сохранилось очень  мало биографических сведений. Эго  имя в античной литературе   VI-X века до нашей эры вообще не упоминается. По –видимому, его «открыл» по –настоящему только Аристотель. Анаксимандр также первым из философов стал излагать своё учение прозой.

В отличие от Фалеса, Анаксимандр началом всего  сущего считал не воду, а некое вечное и беспредельное начало, вошедшее в дальнейшую традицию под названием  «апейрон» (беспредельное). Но судя по всему это не столько было названием данного первоначала, сколько обозначением одного из его атрибутов. Это первоначало понималось как бескачественное и неопределённое первовещество, или смесь всех элементов.