Иррационализм в 19 веке

Иррационализм  XIX – начала  XX  вв

    В начале XIX в. формируется иррационализм как реакция на материалистические и революционные идеи мыслителей предшествующего периода, как реакция на рационалистическую традицию, прежде всего немецкой классической философии. Иррационали́зм (лат. irrationalis — неразумный, нелогичный) — направление в философии, настаивающее на ограниченности человеческого ума в постижении мира. Иррационализм предполагает существование областей миропонимания, недоступных разуму, и достижимых только через такие качества, как интуиция, чувство, инстинкт, откровения, вера и т. п. Для Шопенгауэра и Кьеркегора Гегель был главным врагом. Логике они противопоставили страсти, эмоции, переживания.

    Артур Шопенгауэр (1788–1860) – первый философов ХIХ века, провозгласивший иррационализм, порвавший с прогрессивно–оптимистической традицией в европейской философии. Шопенгауэр был младшим современником Гегеля; одно время, будучи приват–доцентом Берлинского университета, пытался конкурировать с ним (назначая свои лекции в то же время, что и Гегель), но скоро остался без слушателей и  покинул университет. Сын зажиточного купца, Шопенгауэр не нуждался в средствах, занимался литературной деятельностью. В 1819 г. вышло в свет его главное произведение "Мир как воля и представление". В первые десятилетия ХIХ в. философия Шопенгауэра не привлекала внимания. Перелом в отношении к нему произошел после революционных событий 1848 г.

    Начиная свою философскую концепцию, Шопенгауэр считал, что "истинная точка опоры  философии" была найдена Декартом. "Ею существенно и необходимо служит субъективное, собственное сознание. Ибо оно одно есть и остается непосредственным; все остальное, чем бы оно ни было, опосредованно и обусловлено им, следовательно, зависимо от него".Апеллируя к Канту, Шопенгауэр дальше утверждает, что сознание, посредством форм пространства и времени, причинности создает для нас внешний мир. Мир объявляется представлением. Мир, в котором мы живем, "зависит от того, как мы его представляем, – он принимает различный вид, смотря по индивидуальным особенностям психики: для одних он оказывается  бедным, пустым и  пошлым, для других – богатым, полным интереса и смысла".Воля оказывается более глубоким моментом человека. Воля – сущность "проявлений и действий" тела, тело – "объектность воли". Воля первична перед интеллектом. "Организм  – это сама воля, это воплощенная, т.е. объективно созерцаемая в мозгу воля… Интеллект же просто функция мозга, лишь паразитарно питаемая и поддерживаемая организмом".Но что собою представляет эта воля? Воля объявляется Шопенгауэром "вещью в себе". Поскольку "вещь в себе" принципиальным образом отличается от явления, воля не может быть выражена в рациональных формах и законах, она дается только через априорные иррациональные интуиции.

    Интуиция  Шопенгауэра приводит к истолкованию воли как некоего "слепого  влечения", "темного, глухого порыва". Воля – бессознательная жизненная  сила; воля сверхприродна, неразрушима. Она – таинственна первооснова бытия. Здесь уместно сопоставить Гегеля и Шопенгауэра. У первого – сущность мира разумна, рациональна, у второго – бессознательна, неразумна. (Между прочим, Шопенгауэр называет Гегеля "грубым шарлатаном", "ничтожным типом" и т. п.).

    "Идея – непосредственная объектность этой воли на определенной ступени", затем "все идеи со всей силой стремятся войти в явления, жадно захватывая материю". Есть различные уровни, ступени объективации воли, начиная от тяжести в неорганической природе и заканчиваясь в действиях человека.Для Шопенгауэра нет таких исторических понятий как общество или народ. Человек с его познанием – высшая ступень объективации воли. Воля не связана с каким–то органом, она повсюду в организме. Воля создала интеллект. Учение Шопенгауэра о человеке проникнуто духом пессимизма. Есть "три мировые силы": ум, сила, счастье (судьба). Судьба – это иное название воли, от нее зависит жизнь человека. Действия человека основываются на воле.  "Всякое воление возникает из потребности. Следовательно, из недостатка чего–либо, следовательно, из страдания. Оно прекращается вслед за удовлетворение этой потребности; и все–таки  на одно удовлетворенное желание приходится, по крайней мере, десять оставшихся неудовлетворенными".

    Шопенгауэр  утверждает что жизнь – это  страдание. Как для человеческого  рода, так и для отельного человека характерны, в большом и малом, всеобщие лишения, усилия, постоянная суета, бесконечная борьба. "Что заставляет людей жить, действовать, терпеть и т.д.? " Это – "воля к жизни.Шопенгауэр занимает противоположную Лейбницу позицию: "Наш мир – худший из возможных миров". Шопенгауэр призывает отказаться от иллюзий относительно мира и человеческого бытия. Шопенгауэр говорит, что оптимизм – заблуждение, преграждающее путь к истине. "Существует лишь одно врожденное заблуждение, и оно состоит в том, что мы рождены, чтобы быть счастливыми… Мир и жизнь отнюдь не обладают теми свойствами, которые могут дать нам счастливое существовании. "Три высшие блага жизни – здоровье, молодость и свобода, не сознаются нами, как такие, покуда мы их имеем: мы начинаем сознавать их лишь тогда, когда потеряли их".

    Шопенгауэр  говорит, что жизнь большинства  людей уныла и коротка, она  качается подобно маятнику между  страданием и скукой, что все блага  – ничтожны. "Все заняты, одни размышляют, другие действуют, суета  неописуемая.

    Шопенгауэр  призывает не страшиться смерти.Шопенгауэр против привязанности к жизни, страха смерти. "Основная разница между молодостью и старостью остается все–таки та, что у первой впереди жизнь, а у второй – смерть, что, стало быть, первая обладает коротким прошлым и долгим будущим, а вторая – наоборот. Действительно, когда человек стар, для него остается еще только смерть, а когда молод, перед ним жизнь, – и еще вопрос, что из двух страшнее, и не есть ли жизнь, взятая в целости такая вещь, которую лучше иметь позади, нежели впереди". К тому же Шопенгауэр говорит, что высшие  удовольствия и наслаждения – духовные, а молодежь обманывается на этот счет.

    "Кто  же вполне усвоил учение моей  философии и потому знает, что  все наше бытие нечто такое,  чего лучше бы совсем не  было, и что величайшая мудрость  заключается в  самоотрицании  и самоотказе, тот не соединит больших надежд ни с какой вещью и ни с каким состоянием, ничего на свете не будет страстно добиваться и не станет много жаловаться на свои неудачи в чем бы то ни было". Шопенгауэр, однако, против самоубийства.Шопенгауэр отмечает особую роль искусства в жизни человека. В искусстве отражаются идеи, в которых объективируется воля, и которые являются "сущностными формами мира и всех его явлений". Ближе всего к познанию идей – гении.

    В годы, когда Европа была охвачена революционным  брожением, против материализма и рационализма выступил датский философствующий писатель Сёрен Кьеркегор (1813–1855). Кьеркегор родился и почти всю жизнь провел в Копенгагене, в религиозной семье зажиточного коммерсанта. Он был неуравновешенной личностью, быстро переходил от религиозного сомнения к фанатичной вере, от  мрачных раздумий к иронии. В юности вел свободный образ жизни, затем ударился в этический ригоризм, а потом – в религию. Собирался стать священником, но понял, что это для него не годится.

    Кьеркегор много писал, и очень неровно. В его работах много повторений, слабых мест. Но в целом, его считают  видным представителем датской литературы. Сам он не претендовал на звание философа. У него нет систематического изложения взглядов. Главные произведения Кьеркегора "Или – или" (1843), "Понятие страха" (1844), "Стадии на жизненном пути" (1845), "Завершающий  научный постскриптум" (1846). Основные темы Кьеркегора – религиозно–этического  плана.

    Основной  интерес Кьеркегора – человеческая личность и ее судьба. Один из героев Кьеркегора ставит мучительные вопросы: "Где я? Что значит сказать –  мир? Каково значение этого слова? Кто  заманил меня сюда и покинул здесь? Кто я? Как я оказался в мире? Человек для Кьеркегора – сложнейшая проблема, его существование (экзистенция) – тайна. Раскрыть эту тайну можно, только обращаясь внутрь себя, стараясь в своей собственной душе найти разгадку своего бытия. При этом научные рациональные методы не пригодны для познания человека. Это возможно только путем рефлексии и чувств. Человек и его экзистенция – вне науки.

    Кьеркегор писал: "Именно интеллект, и ничто  другое, помимо интеллекта, есть то, что  следует опровергнуть. Вероятно, именно поэтому я, обязанный выполнить  эту работу, был наделен колоссальным интеллектом". Кьеркегор выступил против Гегеля и рационализма вообще, утверждая, что эта философия  – учение об отвлеченных сущностях, постигаемых в общих понятиях. Смысл существования становится понятным, когда человек находится в критических моментах жизни, когда возникает необходимость в выборе – "или–или".

    Кьеркегор говорит, что есть три уровня существования, три стадии жизни: эстетическая, этическая  и религиозная.

    Эстетическая – чувственный способ жизнедеятельности, характеризующийся эротизмом и цинизмом, хаотичностью и случайностью. "Эстетический человек" живет в мгновении, жадно схватывая его и наслаждаясь им на лету. Наслаждение не дает ему возможности остановиться и это позволяет свободно отдаваться каждому последующему мгновению. Человек на этой стадии лишен целенаправленности, он – игрушка в руках стихии собственных эмоций, чувств, страстей.На эстетическом уровне человек обращен к внешнему миру, погружен в мир чувств. Символ этой стадии – Дон Жуан. Человек здесь стремится испытать все виды наслаждения – от чувственного до высокоинтеллектуального. Музыка, театр, искусство, женщины – все к его услугам. Но чем больше эстетический человек предается игре чувств, тем сильнее становится его неудовлетворенность и разочарование. Скука, вызываемая эстетическим образом жизни, приводит человека на грань отчаяния. И он переходит на этическую стадию.

    На  этической стадии господствует не стремление к наслаждению, а чувство долга. Человек отказывается от свободной игры чувств, добровольно подчиняется нравственному закону. Он знает различие между добром и злом, сознает себя греховным, но сознательно вступает на истинный путь. Символ этой стадии – Сократ, иллюстрация – законный брак, противопоставляемый распутству эстетика.Если на эстетическом уровне личность связана с внешним миром, зависит от него, то на этическом человек живет внутренней жизнью, выполняет долг по отношению к самому себе. Для этического человека суть в том, чтобы быть самим собою. Это – в воле каждого человека. Будь самим собой, делай свой выбор – вот заповедь Кьеркегора.

    Высшая  стадия – религиозная. На ней преодолеваются недостатки этической. На этой стадии человек, решая дилемму "или– или", выбирает вечность, а не конечность, полностью реализует свои возможности и выполняет свое назначение.

    На  религиозной стадии человек вступает в прямое общение с божеством; при этом он может переступить  через всеобщий моральный закон, подняться выше его. Символ этой стадии – Авраам. Кьеркегор имеет в виду библейскую историю о том, что Авраам услышал голос бога, который повелевал ему принести в жертву любимого сына Исаака. Трепет и ужас овладели Авраамом: нравственный закон говорит, что отец должен оберегать своих детей; но он обязан повиноваться богу. Столкнулись два требования, исключающие друг друга. И Авраам переступает через нравственное правило. Таким образом, общее правило нравственности не всегда может быть обязательным для человека. Человек – конкретная неповторимая индивидуальность, которая не охватывается полностью никаким законом. Я должен  сам решать, что буду делать в каждом конкретном случае.

    Кьеркегор выступает не только против алчных искателей наживы, но и против тех, чьи таланты направлены на науку, искусство, на расширение границ познания, на освобождение людей от угнетения, нищеты, голода. "Земное" подразумевает  заботу о здешнем мире. В обычной  жизни человек не отдает себе отчета в том, что представляет собою  его истинное существование.

    "Поскольку,  как говорят врачи, нет ни  одного вполне здорового человека, то, хорошо зная людей, можно  также сказать, что никто не  свободен от отчаяния; нет никого, в ком глубоко внутри не  пребывало бы беспокойство, тревога,  дисгармония, страх перед чем–то  неизвестным или перед чем–то, о чем он даже не осмеливается  узнать, – страх перед чем–то  внешним или же страх перед  самим собой" Страх этот  – трепетное состояние жгучего  опасения перед неизвестным, таинственным, мистическим. В момент страха  человек начинает понимать, что  такое существование и несуществование, ничто. Страх ставит человека перед выбором: а именно, между верой и безверием, верой и разумом.

    Кьеркегор провозглашает значение веры. Кьеркегор  выступал против объективности знания, объективной истины и в моральном, и в гносеологическом смысле. "Истина есть субъективность"; "убедительность только в субъективности, искать объективность  – значит заблуждаться". Критерий истины – искренность и страстность, с которой человек принимает  какую– то идею, верит в нее всем своим существом. Так же как и Тертуллиан, Кьеркегор считал, что чем абсурднее догмы веры, тем лучше, т.к. тем сильнее вера, которая нужна для их принятия. Он писал, что абсурд – объект веры и единственная вещь, в которую можно верить.