Ходжа Ахмет Яссави

Общая информация

 

  В одной из статей серии, рассказывающей о памятниках ислама, признанных частью всемирного наследия организацией ЮНЕСКО, "Казахские мазары", мы рассказали о гробнице великого тюркского суфия, основателя своего направления в суфизме Ходжи Ахмета Яссави. Теперь мы расскажем о жизни и творчестве этого выдающегося мыслителя и наставника.

  Родившийся в Испиджабе (ныне г. Сайрам, Казахстан), Ходжа Ахмет Яссави получил первоначальное образование у своего отца шайха Ибрагима. Дальнейшее образование ему дал Баха' ад-дин Испиджаби, известный ученый ханафитского мазхаба. После этого он отправился в Отрар к знаменитому Арыстан Бабу. В начале XVI века в сочинении суфийского автора Кашифи "Рашахат айн ал-хайат" появляется предание о том, что после смерти учителя Ахмет Яссави направляется в Бухару, которую мусульмане всего мира называли куполом ислама (куббат ал-ислам). Здесь он обучался у Абу Йусуфа Хамадани (ум. 534/1140 г.), суфийского авторитета из Хорасана.

  Существуют различные версии преданий относительно духовного становления Ахмета. Согласно одной из них, пророк Мухаммад перед кончиной, собрав народ, обратился с вопросом: "Кто возьмет на себя символ моей миссии - аманат (чётки) и продолжит мои дела?" Вызвался долгожитель Арыстан Баб. 500 лет спустя где-то в степи встречается Арыстан Бабу 11-летний мальчик и безо всяких предисловий требует: "Аксакал, будьте добры, отдайте мне мой аманат". Этим мальчиком был Ахмет Яссави.

  Что касается продвижения по суфийскому пути, Ходжа Ахмед постигал "науку о тайном" в Бухаре. Отсюда он совершил вместе со своим учителем хадж в Мекку. Наряду с этим он посещает Хорасан, Шам, Ирак - регионы, где были традиционные центры исламской культуры и науки. Здесь же процветали старейшие в исламском мире суфийские центры. Поэтому неслучайно в "Хикметах" Ясави высокие отзывы о суфийских мыслителях иранского ареала - Баязиде Бистами, Шибли, Мансуре Халладже и др.

  Путь Ходжа Ахмета Яссави был очень тернистым и трудным, его учение вначале не хотели признавать. В течение 30-ти лет он был гонимым человеком, но несмотря на все трудности, он не сворачивает с выбранного пути.

  Ходжа Ахмет Яссави в начале XII века отправляет своих учеников в разные концы тюркского мира. Своего внука от дочери - Ахмет Суфи он отправляет в город Кайалык, Хаким Ата Сулаймана Бакыргани - в город Ургенч. Сподвижники и ученики Ахмета Яссави: Хаким Ата (ум. в 582/1183 г.) и Сайид Ата (ум. В 615/1218 г.), распространили духовный метод своего шайха в бассейнах Сырдарьи и Волги, в Хорезме и даже в Восточном Туркестане. Процесс распространения учения Яссави шел рука об руку с исламизацией степных районов Центральной Азии. По легенде еще при жизни Ходжа Ахмеда Яссави среди его учеников было 12 тысяч избранных и 99 тысяч выходцев из простого народа. У него в г. Яссы было 40 ханаках-чилляхана ("обитель", специальное заведение для прохождения 40 дневных курсов обучения суфийским радениям), в которых учились многие последователи, пришедшие со всех концов тюркского мира.

  Согласно легенде, Яссави вынужден был уйти от мирской суеты для служения Всевышнему. Он поселился в подземной келье города Яссы, около мечети, где и провел остаток жизни. Ходжа Ахмет Яссави уходит из жизни в 562/1166-67 году.

  Во время описываемых событий суфизм, или тасаввуф (путь - араб.), был новым мистико-аскетическим течением в исламе. В Центральной Азии суфизм получил распространение в IX - X  вв., что выражалось в создании школ отдельных суфийских толков, оформлявшихся в ордены, во главе которых стояли наставники, называвшиеся в арабоязычных странах шейхами, в ираноязычных  шейхами и пирами, а в тюркоязычных шайхами, пирами, ишанами, баба, ата. Наиболее распространенные в Центральной Азии суфийские направления, ордены - накшбандийа, йассавийа, кубравийа.

  К XII веку суфизм стал признанным интеллектуальным течением в исламе, особенно результативным именно на периферии исламской уммы. Мало того, такие теоретики, как Сухраварди, полагали, что миссионерская деятельность суфиев должна способствовать единству Халифата. В действительности же получалось так, что неофиты, получившие образование в Бухаре или Багдаде, возвращались потом на родину и порождали собственные школы - мазхабы. Так случилось и с Ахмедом Ясави, духовным руководителем которого после местного шейха Арслан баба стал виднейший суфийский теолог Йусуф Хамадани.

  Первая особенность ясавиевского суфизма - народность, или обращение к тюрко-язычному населению. Из этого следует его вторая особенность - распространение на тюркском языке. Ясави впервые в исламском мире использует тюркский язык на радениях (зикрах), хотя главные положения ислама преподносятся, как и прежде, на арабском. Собственно, Ясави для того и пишет свои "Хикметы", чтобы к родному народу обращаться на родном языке. В свою очередь именно это обстоятельство обеспечило популярность ясавизма в туркестанском ареале. С Ясави начинается тюркский литературный язык и философская терминология. Третьей особенностью ордена ясавийа было широкое использование музыки в своих радениях. В "Рисала" Хусам-ад-дина Сигнаки сообщается, что "шейх Ахмед Ясави был на службе ста семидесяти совершенных и полноценных учителей и получил от них иджазу, или разрешение на самостоятельную проповедь. Согласно тому же источнику, он стал обладателем их (т.е. этих учителей) ярлыков и каждый из них одел на него свою хирку - символ преемственности в суфийских школах. От них он воспринял "зикр-и-джахр" (громкий зикр), "самаў и ракс" - музыкальное радение с ритуальными танцами".

  Следующая особенность школы ясавийа - участие в радениях женщин, совершавших священнодействия наравне с мужчинами. Это вызывало негативную реакцию в ортодоксальных кругах, но Ясави убедительно доказывал приемлемость совместного зикра.

 Что касается теоретических  основ, ясавийский путь совершенствования состоял из 4 основных этапов: 1) шариат, 2) тарикат (собственно путь), 3) хакикат (постижение Истинного в конце Пути) и 4) маўрифат, т.е. полное и абсолютное знание Сущего и постижение тайн божественного мира, исчезновение в Боге.

  Прохождение Пути у ясавийа было одним из самых сложных среди суфийских тарикатов других регионов. Например, каждый из упомянутых четырех этапов делился еще на десять отдельных "стоянок" - макам. Преодоление этих стоянок было делом чрезвычайно трудным. Ходжа Ахмед предупреждал шейхов, что, если они не познают семидесяти наук и не пройдут семидесяти стоянок, то они стоят не больше идола.

  Ходжа Ахмед Яссави был не только религиозным деятелем, но и замечательным поэтом и философом. Он тонко подмечал все стороны окружающей его действительности. Его волновало все: и мирская жизнь, и судьба правителей, и судьба самого народа. Произведения Ходжа Ахмеда Яссави - стихи, диваны, рисаля - были широко популярны среди местных жителей.

  Произведение Яссави - общее духовное достояние всех тюркских народов. До сих пор все тюрки могут читать текст "Хикметов" без перевода в оригинале. "Хикметы" стали идеологической основой для сплочения созданной им общины. Отрывки из "Хикметов" распевались во время Яссавийского зикра (суфийских радений), которые часто сопровождались активными телодвижениями и экстатическим поведением (асма) участников. Тема зикра предстает важнейшей и в "Хикметах" -наставлениях Ахмета Яссави.

  Исторические документы свидетельствуют, что "Хикметы" переписывались множество раз, редактировались, дополнялись. Наиболее полное издание содержит 149 "Хикметов", датируемых 1896, 1905 гг.

  В этом произведении обобщены основные положения ясавийского тариката. Хикметы проповедовали ислам и способствовали  укреплению мусульманства в народе. Среди тюркоязычных народов "Диван-и хикмет" называли "Корани тюрки", так как они восприняли Коран через "Хикметы" Ходжа Ахмеда Яссави, поэтому тюрки стали называть его "Хазрет Султан" - "Святой Султан".

 

Отрывки из «Диван-и-Хикмет»:

 

Для мусульман мои хикметы будут учителем

 Кто бы ни был,  должен поклоняться богу,

 Мои хикметы, говори только тем, кто поймет.

 Восславляя молитвами,  погружайся в милость Аллага.

 

Произнеся "Бисмилляхи..." я начну сказывать хикмет,

 Рассыпая ученикам  драгоценности и бриллианты (слов)

 Напрягая душу, испытывая  горе, захлебываясь кровью,

 Открываю я страницы  сказаний  "Дафтар-и сани".

 

Благословляю вас жаждущих истины, единения

 И откровенных разговоров  с родственными душами.

 Благосклонен я к  несчастным и обездоленным

 И избегаю тех, кто  пресыщен жизнью, доволен собою.

 

Где бы ты ни увидел прокаженных, упавших духом, будь мягок,

 Если такой несчастливец  в неведении, поделись сокровенным  знанием

 В судный день, чтобы  быть ближе к Всевышнему,

 Я сбежал от высокомерных, самоуверенных гордецов.

 

Обездоленных, несчастных, осиротевших  знал Пророк

 В ту ночь вышел  он в М`аридж чтобы увидеть,

 Спросить и посочувствовать  обездоленным,

 И я тоже решил  пуститься по следам несчастных.

 

Если ты умен и мудр заботься о нищих

 Как Мустафа собирай  и опекай сирот повсюду

 От алчных и подлых, держась подальше

 Убереги себя, и стань  как полноводная река.

 

Беззащитных, обездоленных и сирот ублажай

 Одари, уважь их, душу  им осветли.

 Трудом заработаешь  хлеб, с чистой душой придут  люди.

 Эти слова услышав,  я от Всевышнего передаю вам.

 

Жаждущие лучезарной славы  бездарные рабы.

 Безвинных заставляют  унижаться.

 Беийты, аяты, хадисы для них ерунда,

 Поэтому я утопаю  в неизбывном тяжком горе (из-за  невежд)

 

В просторных садах любви  к Всевышнему,

 Хочу быть соловьем, который на рассвете поет печальные  песни свои...

 В те часы хочу  увидеть лучезарный облик

 Моего Аллага, глазами сердца своего.

 

Пусть питается сердце любовью,

 Одеждой счастья укроется  тело.

 Силой любви хочу  возвыситься,

 И птицей опуститься  на веточку сознания.

 

Пока не отведаешь нектар любви,

 Пока не оденешь одежды влюбленных,

 Пока не соберешь  в единое веру и поклонения,

 Не сможешь увидеть  божественный лик Создателя.

 

Помогай всем людям, работай  как раб,

 Несчастным людям делай  добро.

 Если придут ученые, с почтением стоя встречай  их.

 От подлых людей  нет никакой помощи.

 

Пророк всегда помогал  нищим, калекам.

 Когда видишь несчастных, льются слезы сочувствия.

 Всегда больно видеть  обездоленных калек.

 А благодарность калек,  самая высшая благодарность.

 

Милостивый Создатель  мой, поставь на верный путь,

 Своею милостью и  любовью озари.

 Своих заблудших рабов  направь на верный путь,

 Без тебя невозможен  этот путь.

 

Для божественной проповеди  нужен учитель,

 У этого учителя,  должен быть надежный ученик

 Работая усердно, они  должны заслужить высшую благодарность.

 Такие любящие и  преданные будут отмечены Всевышним.

 

Люди влюбленные в Создателя, достигли своей мечты.

 Смотри не опозорься,  прикидываясь влюбленным,

 Через мост по имени  Сират, который тоньше

 И острее лезвия  меча, лжецы не пройдут на том  свете.

 

         

Философия Ходжа  Ахмета Яссауи

 

  Величие человека определяется не размерами его богатства, не властными полномочиями. Всё это изменчиво, как людская судьба. Всё боится времени, и только время боится мыслей, написанных на бумаге. Один старик процитировал однажды по памяти стихи Ходжы Ахмеда Яссауи, суфистского поэта-мистика, жившего много веков назад. Поэт пережил время. В один утопающий в садах город в Туркестане,  в котором жил Ахмед Яссауи, каждый день приезжают мусульмане со всего мира, чтобы только прикоснуться  к камням мечети, где покоится прах человека, который принёс кочевникам «свой» ислам.

          Гении рождаются в смутные времена чаще, чем в мирные. Не случайно свой знаменитый роман Исай Калашников назвал «Жестокий век». 13 и 14-ые века вместили в себя двух самых жестоких завоевателей – Чингисхана и эмира Тимура, которые уничтожили сотни городов и тысячи людей. Такого народа, как казахи, ещё не существовало, а были племенные союзы наших далёких предков.

          Яссауи родился в древнем Сайраме. Отца звали Ибрагим, мать – Карашаш. Он учился в Бухаре у шейха Арсалан баб. Основал среднеазиатский филиал суфистов. Писал и проповедовал ислам в народе. В возрасте 63 лет он спускается в подземелье, дабы не видеть солнца, чем сам Мухаммед. После себя он оставил сборник «Мудрых изречений», которые пережили столетия. Вот, вроде, и всё. Однако для многих из нас, кто считает себя мусульманином, он остаётся загадкой, ибо мы знаем много больше о походах Александра Македонского, чем о человеке, который по большому счёту является нашим духовным отцом. Так кто же он – Ходжа Ахмед Яссауи?

          При жизни Мухаммеда ислам  стремительно распространялся в  мире. За считанные годы Коран  стал оказывать на жизнь людей  столь же сильное влияние, как  Библия и Новый Завет. Однако  после смерти пророка в рядах  его последователей произошёл  раскол. Одни стали требовать  от других такого же толкования  сур Корана, какое было у них.  Появились течения. Стала литься  кровь.     

          Казах почитает Коран, но верит  и духам своих предков –  аруахам. Жизнь в согласии со своей совестью является фундаментальной истиной суфизма Яссауи, с которым он после долгих лет размышлений пришёл в Степь. И казахи приняли такой ислам, «свой» ислам. Наш Аллах нам кажется роднее и добрее. У него глаза наших дедов и мягкие руки наших бабушек, которые живут в наших душах. По большому счёту, кочевники где-то в глубине души всегда были атеистами, но, тем не менее, считали святотатством забвение имён умерших предков. Яссауи переложил всю ответственность на самого человека, как часть божественного смысла. Умеренность – это другой фундаментный принцип Яссауи. В людской жадности и непомерности во всех проявлениях он видел начало многих бед на земле. И с этими проповедями умеренности он ходил во дворцы, утопавшие в роскоши. Это была революция! Одни его высмеивали, другие выталкивали из дома в спину, четвёртые считали за полоумного, но он упорно гнул своё. И его слова произрастали добрыми семенами в душах людей, которые видели очевидную правду. Золотая середина, отсутствие крайностей во все времена почитались признаком ума. Однако божественная истина, как правило, не может быть плодом коллективного озарения. Она посещает избранных. И вот уже, сколько столетий в сознании народа умеренность относится к числу высоких добродетелей, а непомерная тяга к накопительству, жадность сурово осуждались. Самые тяжкие преступления, увы, совершаются за самыми высокими стенами. В каждом районе есть своя маленькая Бастилия. Святые старцы в глубине души всегда были революционерами. И Яссауи здесь не исключение.