Греческая античная философия

Из действительного  мира, из области бытия Парменид полностью исключает движение. Почему Парменид отвергает движение и развитие? Ответ на это вопрос вытекает из его характеристики бытия и небытия. По Пармениду, не-сущее не существует. Все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Хотеть нечто переместить, согласно Пармениду, означало бы либо поместить его на место другого сущего, а это невозможно, так как одно сущее уже там находится, либо поместить его на место, где ранее было не-сущее, но, как вытекает из ранее сказанного, не-сущее не существует, поэтому и этот вариант отпадает. Отсюда сущее является наполненным и неподвижным. Бытие имеет материальный характер, но из него исключены изменение, движение и развитие.

Здесь следует  заместить, что в гносеологии  Парменид проводит весьма резкое различие между подлинной истиной (АЛЕТЕЙА), являющейся продуктом рационального освоения действительности, и мнением (ДОКСА), опирающимся на чувственное познание. Чувственное познание, по Пармениду, дает нам лишь образ кажущегося состояния вещей, и с его помощью нельзя постичь их подлинную сущность. Истина постигается лишь разумом. Он рассматривает чувственный мир лишь как мнение. Так вот в области мнения Парменид допускает существование не-сущего на основе «чувственного восприятия». Это дает ему возможность затем - в виде мнения - признать существование движения и изменения. Такое осознание различия чувственного и рационального познания приводит к метафизическому разрыву этих двух ступеней единого процесса познания.

 

Одним из наиболее ярких учеников Парменида был Зенон (род. ок. 460 г. до нашей эры).

В своих  онтологических взглядах Зенон однозначно отстаивает позиции единства, целостности  и неизменности сущего. Сущее, по Зенону, имеет материальный характер. Симплициус свидетельствует, что, согласно Зенону, «кто признает множество, необходимо говорит противоречиво. Так ... если сущее множественно, то оно равно велико до бесконечности и мало так, что вообще не имеет никаких размеров. При этом он доказывает, что если нечто не имеет размеров и массы, то оно вообще не может быть. Миров много и не существует пустого пространства»¹⁵. Согласно взглядам Зенона все в природе происходит от тепла, холода, сухого и влажного или их взаимных перемен; люди же произошли из земли, а души их есть смесь вышеназванных начал, в которой ни одно из них не пользуется преобладанием.

Видимо, наиболее известным изложением элейского  отрицания движения и постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апории Зенона, доказывающие, что если допускается существование  движения, то возникают непреодолимые  противоречия. Первая из апорий названа ДИХОТОМИЕЙ (деление пополам). В ней Зенон стремится доказать, что тело не может сдвинуться с места, т.е. движение не может ни начаться, ни закончиться¹⁶. Второй (и, пожалуй, наиболее известной) апорией Зенона является АХОЛЛЕС. Эта апория показывает, что самый быстрый из людей (Ахиллес) не сможет никогда догнать самое медленное создание (черепаху), если оно вышло в путь раньше его¹⁷. Эти логические конструкции показывают противоречивость движения и находятся в видимом противоречии с жизненным опытом. Поэтому Зенон допускал возможность движения только в области чувственного познания. Однако в его апориях речь идет не о «реальности» или «существовании» движения, но о «возможности его постижения разумом». Поэтому движение рассматривается здесь не как чувственное данное, но предпринимается попытка выяснить логическую, понятийную сторону движения, т.е. ставится вопрос об истинности движения.

Зенон прославился, в основном, выяснением противоречий между разумом и чувствами. В  соответствии с принципами элейской школы Зенон также разрывает чувственное и рациональное познание. Истинным он однозначно признает рациональное познание, чувственное же, по его мнению, ведет к неразрешимым противоречиям. Зенон показывал наличие границы у чувственного познания¹⁸.

 

К числу  видных мыслителей элейской школы принадлежит  и Мелисс с острова Самос (род. ок. 440 г. до нашей эры).

Мелисс  полагал, что мир «не был сотворен»  и не имеет конца. Бытие, согласно его представлениям, является не только единым и неограниченным во времени и пространстве, но и метафизически неизменным.

 

Таким образом, философия элеатов выявила ряд  проблем, которые существенно повлияли на дальнейшее развитие философии. Так, в их учении мы встречаемся со сравнительно четким учением о бытии и определенными принципиальными подходами к вопросу о познаваемости мира. Их различие чувственного и рационального познания тесно связано с различием «сущности» и «явления».

В области  способа философствования большим  вкладом элеатов является стремление к осмыслению действительности при помощи понятийного аппарата.

Пифагор

Жизнь Пифагора приходится на период приблизительно между 584-500 гг. до нашей эры. Согласно Диогену Лаэртскому, он написал три книги: «О воспитании», «О делах общины» и «О природе». Ему приписывается и ряд других трудов, которые создавались пифагорейской школой.

Пифагор занимался решением геометрических задач, но пошел также дальше. Он исследует и взаимоотношения чисел. Изучение зависимости между числами требовало весьма развитого уровня абстрактного мышления, и этот факт отразился на философских взглядах Пифагора. Интерес, с которым он изучал характер чисел и отношений между ними, вел к определенной абсолютизации чисел, к мистике чисел. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей. Так, например, единица означала начало всего, непрерывность, положительность, всеобщую сущность. Двоица означала противоположность, различие, особенное. Пифагор полагал основными первые четыре числа арифметического ряда - единицу, двойку, тройку, четверку. В геометрической интерпретации этим числам последовательно соответствуют: точка, прямая, квадрат (плоская фигура) и куб (пространственная фигура). Сумма этих чисел дает число «десять», которое пифагорейцы считали идеальным числом и сообщали ему почти божественную сущность. Десять, согласно пифагорейскому учению, - такое число, на которое можно перевести все вещи и явления мира с его противоположностями.

Все пифагорейское учение о сущности бытия имеет отчетливо выраженный спекулятивный характер и является исторически первой попыткой¹⁹ постижения количественной стороны мира. Математический подход к миру заключается в объяснении определенных количественных отношений между реально существующими вещами. Возможность мысленной манипуляции с числами (как абстрактными объектами) ведет к тому, что эти числа могут быть понимаемы как самостоятельно существующие объекты. Отсюда остается всего лишь шаг к тому, чтобы эти числа были провозглашены собственно сущностью вещей. Именно это и делается в философии Пифагора. При этом существующие противоположности подчиняются всеобщей универсальной гармонии космоса, они не сталкиваются, но борются, но подчинены гармонии сфер.

Религию и мораль Пифагор считал основными атрибутами упорядочения общества. Его учение о бессмертии души (и ее перевоплощении) стоится  на принципах полной подчиненности  человека богам:

«Бессмертных сначала богов, как  велит нам закон, почитай,

Их почитая, также отдай уважение богоравным умершим»²⁰

Мораль у Пифагора была обоснованием определенной «социальной гармонии», опирающейся на абсолютное подчинение демоса и аристократии. Поэтому ее важнейшей частью было безусловное подчинение.

 

Пифагорейство, таким образом, является первым идеалистическим философским  направлением в античной Греции. Математическая проблематика выливается у них в  мистику и обожествление чисел, которые они считают единственно истинно сущим.

Эмпедокл

Эмпедокл (ок. 484-424 гг. до нашей эры) был учеником Пифагора, но в тоже время в его взглядах содержится влияние и элеатов и ионических философов. Важнейшие философские мысли содержат два его произведения «Очищение» и «О природе».

По своему характеру философия  Эмпедокла близка к стихийному материализму. Однако вместо одной праматерии он выдвигает четыре исходных принципа, корни всякого бытия. С четырьмя стихиями связаны имени четырех  богов: Зевс - огонь, Гера - воздух, Гадес - земля, Нестида - вода.

Корни всякого бытия, по Эмпедоклу, по преимуществу пассивны. Поэтому  он вводит две движущие силы, которые  путем смешения основных указанных  стихий способствуют возникновению  всего многообразия окружающего  мира, - ЛЮБОВЬ и ВРАЖДУ. Движущий принцип здесь отделен от понимаемой как пассивная материи. Движение, вызванное любовью и враждой, в понимании Эмпедокла, нельзя отождествлять с притяжением и отталкиванием. Любовь в его концепции разделяет однородное и соединяет разнородное и таким образом «из многого делает одно». Напротив, вражда разделяет разнородное и соединяет однородное и так «из одного делает многое». При этом по мысли Эмпедокла, мир несотворим и неуничтожим. Основные силы стихии не могут ни возникать, ни уничтожаться. Соединяются и разъединяются только соединения стихий. Любовь и вражда являются также основными принципами всей изменений, происходящих в мире.

Эмпедокл отстаивает тезис о  том, что пустоты не существует. Все  вещи меняются местами²¹.

Эти взгляды проецируются и на понимание развития космоса.

Первоисходную стадию, в которой  находится весь космос, Эмпедокл определяет термином СФАЙРОС. В этой стадии нет  никакой определенности, все сливается  в неразличимом единстве. Это состояние  космоса представляет собой собственно некую наисовершеннейшую смесь и подлинное единство стихий. Это период универсальной власти любви, вражда здесь поставлена «вне» мира, вытеснена.

Вторая стадия развития космоса  начинается с возникновения единичных, отдельных вещей. Это возникновение  связано с постепенным приходом вражды, которая на этой стадии стремится вытеснить любовь. Основные стихии в этом периоде еще частично соединены и в то же время частично разделены.

Третья стадия в развитии космоса  определяется однозначной гегемонией вражды. Стихии в этот период более или менее разделены.

Четвертая стадия определяется возвратом  власти любви. Стихии опять соединяются.

Таким образом, согласно взглядам Эмпедокла, сущее образуют четыре пассивные  стихии и две противоположные  силы, которые тоже имеют более  или менее материальный характер и способствуют неустанному соединению и разъединению мельчайших частей основных стихий. Космогонический процесс развития состоит при этом из постоянно повторяющихся четырех стадий, в которых попеременно берет верх то вражда, то любовь.

Теория познания Эмпедокла построена  по принципу познавания «подобного подобным». Познание возможно лишь потому, что  как субъект познания (человек), так  и объект (окружающий мир) состоят  в принципе их одних и тех же стихий, соединенных лишь в различных отношениях. Это делает принципиально возможным познание и дает достаточную адекватность знаний. В отличие от элеатов Эмпедокл является сторонником определяющей роли чувственного познания. В соответствии с его взглядами²² мыслить и чувственно воспринимать - это одно и то же.

Анаксагор

Анаксагор (500-428 гг. до нашей эры) по свидетельству Диогена Лаэртского, был учеником Анаксимена.

Анаксагор считает основой всех вещей бесконечное множество  малых материальных частичек, качественно  различных между собой, которые он называл «семена вещей» (ГОМЕОМЕРИИ).Материя, по Анаксагору, вечна, несотворима и неуничтожима, но качественно дифференцирована. Так он пытается решить проблему отношения единства и многообразия (качественного различия) сущего через признание положения о качественной определенности семян вещей. С этих же позиций он пытается решить проблему возникновения и гибели. Согласно Анаксагору, новое возникает, потому что семена вещей содержаться в различных вещах. Поэтому одни вещи могут переходить в другие, соединяться и разъединяться, что и предстает перед нами либо как возникновение, либо как гибель и упадок.

Анаксагор, однако, не считал, что семена вещей способствуют соединению и  разъединению. Семена вещей как материальную основу мира он считает инертными, неподвижными. Причину, приводящую их в движение и являющуюся в то же время причиной всех вещей, Анаксагор определяет термином НУС - разум²³. «Нус» у Анаксагора был основным принципом упорядочения материального мира.

Значительного прогресса достиг Анаксагор в области теории познания. Основной (элементарной) ступенью познания он считал чувственное познание. Разум тесно связан с чувствами, и только при их посредстве можно получить знание об окружающем мире. Однако, согласно его взглядам, восприятие совершается обратным, ибо одинаковое не воздействует на одинаковое. И, хотя он признает за чувственным познанием главную роль, но не абсолютизирует его²⁴. Он также подчеркивал необходимость коррекции чувственного познания.

Древнегреческие атомисты

Вокруг исторического существования философа Левкиппа (ок. 500-440 гг. до нашей эры) велись споры. Высказывалась догадка, что это имя было псевдонимом молодого Демокрита. Однако исследования Дильса и Зеллера, а также Маковельского подтверждают его историческое существование. Из его работ практически ничего не сохранилось, если не считать нескольких мыслей, дошедших через посредство других античных авторов. Однако, согласно Г. Дильсу, ему можно приписать две книги: «Великий диакосмос» и «Об уме».

Левкипп выдвинул основные принципы атомистической философии. Он признавал бесчисленные, постоянно движущиеся элементы - атомы, имеющие бесконечное множество форм, так как видел в вещах постоянное возникновение и изменение. Он учил, что сущее не более чем не-сущее и что оба они являются равной причиной возникновения вещей. Полагая суть атомов полной и плотной. Он учил, что они есть сущее, движущееся в пустоте; пустоту называл не-сущим, утверждая, что она является не меньшим, чем сущее. Таким образом, основной принцип атомистической науки о бытии: «Единственное, что существует, - атомы и пустота».

Атомы характеризуются формой, порядком и положением. Они являются причиной вещей, которые возникают и гибнут благодаря их соединению и разъединению.

Допущением существования пустоты, не-сущего, решается проблема движения. Существование пустоты делает возможным движением атомов.

 

Демокрит (ок. 460-370 гг. до нашей эры) был учеником Левкиппа и учился у Анаксагора.

Демокрит полностью разделяет  учение Левкиппа об атомах и пустоте. К характеристикам атомов Демокрит добавляет еще и величину и тяжесть. Тяжесть, однако, он не считал существенным свойством атомов, но признавал ее простым следствием того фата, что они имеют некий размер. Подобным образом и величина не дает качественной характеристики атомов.

Атомы сами по себе неизменны, были, есть и будут постоянно теми же самыми, ибо «не могут претерпевать те изменения, в существовании которых  убеждены все люди, научаемые к  этому восприятием». Концепция атомизма содержит, таким образом, представление  о неуничтожимости и несотворимости материи.