Содержание 

Введение

   В обширном и разностороннем творчестве Платона огромное внимание уделено  проблемам государства, права и политики. Совсем не случайно двумя самыми крупными его произведениями являются Государство и Законы. В первом описывается идеальное, с точки зрения Платона, государство. Во втором государство максимально приближающееся, благодаря правильному законодательству, к идеалу. Политико-правовая тематика исследуется и в других многочисленных платоновских диалогах, таких как Антология Сократа, Политик, Критий, Протагор, Горгий.

   С именем Платона связано формирование политической философии. Он стоит у  истоков философии государства и права. Им были впервые поставлены и проанализированы на теоретической основе многие фундаментальные вопросы политико-правового профиля, не потерявшие своего значения и для современных исследователей.

   Одни  из них, такие как К.Поппер и Б.Рассел подвергли Платона резкой критике как защитника тоталитарного строя. Другие, как например, В.Ф.Асмус, считают этого великого философа сторонником тоталитарной свободы государства в его совокупности, целостности, неделимости. А третьи, как Р.Пельман, видели в Платоне антикоммуниста призывавшего к борьбе против народных масс.

   Характерно, что почти все исследователи  сходились на том, что по платоновским воззрениям скорее человек должен служить  государству, чем государство человеку. И в этой работе мы попробуем доказать ошибочность этого мнения.

   Хотелось  бы также опровергнуть распространенный тезис о противоречивости суждений Платона на тему общества и государства. У многих исследователей вызывает недоумение соседство в его работах призывов к недопустимости чуть ли не любого волеизъявления отдельных граждан, и полное подчинение их поступков и даже мыслей законам и правителям с заботой об их душах, об благе для каждого и с острой критикой тоталитаризма. Нам кажется, что причина непонимания кроется в различии общепринятого понимания блага и платоновского.

   И для того, чтобы оценить то грандиозное  сооружение, каким является идеальное  государство Платона, необходимо выяснить, какие задачи ставит перед собой  такое общество. И потом уже, исходя из этого, изучить мнение Платона, как об идеальном государстве, так и о других типах государств. Примерно такому же плану мы будем следовать и в этой работе.

Цели и  задачи платоновского  государства

   Многие  считают, что целью идеального общества является максимальное удовлетворение желаний каждого человека, при условии, что они не противоречат желаниям других людей. Для Платона же все эти желания и стремления не имеют никакой ценности, так как направлены на достижение тех или иных целей в материальном, то есть призрачном, мире. В знаменитом отрывке о пещере он уподобляет этот мир искаженным теням на одной из стенок этой пещеры, лицом к которой прикованы узники. По одним лишь этим теням нельзя получить представление о том, что на самом деле происходит, как в самой пещере так и за ее пределами. Для того чтобы постичь истину необходимо освободиться от оков и выйти наружу, навстречу божественному свету. Оковами же, по Платону, являются чувства и ощущения. Когда душа пользуется телом, - говорит он, - исследуя что-либо с помощью зрения, слуха или какого-нибудь иного чувства (ведь исследовать с помощью тела и с помощью чувства одно и то же!), тело влечет ее к вещам, непрерывно изменяющимся, и от соприкосновения с ними душа сбивается с пути, блуждает, испытывает замешательство и теряет равновесие точно пьяная.¹

   Смерть, как считает Платон, освобождает  душу от этой порочной зависимости, но лишь на некоторое время. Потому что, по мнению философа, душа обремененная тягой к материальному все  равно будет возвращаться на землю  в различных телесных оболочках. Отсюда следует вывод о том, что приблизится к божественному можно только через правильное воспитание души. И такое воспитание является главной целью платоновского государства. Поскольку душе предстоит освободиться от привязанности ко всему телесному, и в наибольшей степени от желаний, то основной задачей идеального государства становится обеспечение умеренной и уравновешенной жизни всех граждан. А для этого необходимо поддерживать однородность и единомыслие во всем обществе, с тем чтобы не допускать разногласий и столкновений интересов, вызывающих те или иные чувства, утяжеляющие душу. Но человека нельзя заставить думать определенным образом, поэтому государство должно воспитывать всех граждан по одному образцу, прививая одинаковое, правильное мировоззрение. Для того же чтобы общество было идеальным, необходимо, очевидно, и идеальное мировоззрение, и идеальные законы. Для защиты же от проникновения чуждых идей и инакомыслия, следует максимально, насколько это возможно, оградиться от влияния других стран.

   Необходимо  также, для сохранения ровного и  незамутненного чувствами состояния  души, чтобы обеспечение себя всем необходимым для жизни и защита от врагов не были бы связаны с большими трудностями и сильными переживаниями. Одиночке осуществить это крайне трудно, поэтому и необходимо создание хорошо организованного общества.

Различные типы государств

   В диалоге Платона Законы Афинянин спрашивает у своих собеседников, жителей Крита и Спарты, о том, если в их государствах законы и  обычай, которые бы поощряли стойкость человека не только к страданиям, но и к удовольствиям. И те вынуждены признать, что в отличие от мужества при претерпевании душевных и телесных мук, которое везде одобряется и поощряется, победа над удовольствиями и вожделениями не считается общепризнанной добродетелью. Для Платона это обстоятельство является серьезным недостатком существующих государств и законодательств. В этом он видит их однобокость. Не случайно, что анализируя различные типы государств, а именно тимократию, олигархию, демократию и тиранию, Платон заостряет внимание читателя на том, какие желания обуревают людьми при том или ином строе.

   Карл  Поппер обвиняет древнегреческого мыслителя  в том, что в своем идеальном  государстве он превращает его жителей  в бездушные винтики безупречного государственного механизма. Однако, на самом деле люди с их желаниями и стремлениями интересуют Платона в первую очередь. Поэтому, говоря о недостатках различных типов государств, он подробно останавливается на описании соответственно, тимократического, олигархического, демократического и тиранического человека.

   Тимократией Платон называет такой государственный  строй, в котором главенствующей чертой является соперничество и  честолюбие. Он считает этот строй  лучшим по сравнению с остальными тремя, однако все-таки далеким от идеала. По его представлениям такое общество может образоваться вследствие разложения идеального государства, если это будет допущено. Для тимократического человека деньги и наслаждения еще не так важны, как для представителей других государств. Для него главным желанием является желание выдвинуться, заслужить уважение и почем своих сограждан. Но при этом внимание все больше уделяется не внутренним качествам души, а внешнему блеску. И это неизбежно приводит к соперничеству и интригам, которые ослабляют государство.

   Накопление  тимократической знатью богатств, по мнению Платона, приводит к тому, что  она начинает менять законы и устои  своего государства с тем, чтобы  ей было удобнее тратить эти средства. То, что раньше считалось нескромным и неуместным, становится общепринятым. Моральные нормы и устои больше не считаются чем-то незыблемым. И постепенно тимократия вырождается в олигархию. Для олигархического человека честолюбие уступает место сребролюбию. Все, что не способствует стяжательству и накоплению богатств считается второстепенным.

   Воспитанию  души уделяется еще меньше внимания, чем при тимократии. Главным считается  способность человека добиться материального  благополучия с тем, чтобы удовлетворять  свои все возрастающие потребности. Однако при этом строе страсть к накопительству и осуждение бездумного расточительства еще как-то сдерживают потакания граждан своим вожделениям и страстям.

   Одновременно  с увеличением числа удовольствий, которые могут себе позволить  богатые граждане олигархического государства, растет число бедняков. И если при тимократии распри и соперничество имеют место между отдельными гражданами, то при олигархии все общество делится на два враждующих лагеря бедняков и богачей. В среде бедняков зреет недовольство своим положением, которое время от времени выливается в восстания и разбор. Таким образом при олигархии становится еще больше как страданий, так и удовольствий.

   Со  временем, по утверждению Платона, олигархия  перерождается в демократию. И  происходит это вследствие непрекращающейся борьбы между классами. В результате устанавливается равенство всех граждан перед законом и выборность должностей.

   Каждый  получает возможность заниматься тем, чем ему заблагорассудится избираясь  на ту или иную должность.

   И прежде чем перейти к критике  этого строя, Платон подчеркивает его  внешнюю привлекательность. Но это  рай для человеческих желаний, а  не для души, стремящейся, по своей  природе, освободиться от всего земного. Таким образом демократический  строй порождает в человеке массу желаний и устремлений, который тратит все свое время на их удовлетворение, превратившись в их раба и прислужника. Однако законы еще могут сдерживать самые необузданные из них.

   При демократии, в отличие от предыдущего  строя, образуются три класса населения богачи, народ и трутни. Последние уже были при олигархии, но там они не пользовались уважением, поскольку не преумножали своего богатства. В демократическом же государстве, говорит Платон, они занимают чуть ли не все государственные посты. Потому что на эти должности избираются как правило не те, кто имеет способности к тому или иному виду деятельности, а те, кто умеет производить впечатление на толпу.

   Особенно  подробно Платон останавливается на переходе от демократии к тирании.

   Трутни, заискивая перед народом, стремятся отобрать у богатых часть имущества и отдать его более бедным слоям населения. Богачи же, сопротивляясь этому, даже если они и были расположены к демократическому строю, вынуждены будут организовать оппозицию. Когда противостояние достигает своего пика. Народ выдвигает своего ставленника тирана, наделяя его неограниченными полномочиями. Расправившись с мятежниками тиран перераспределяет отобранные богатства между народом и своими соратниками. Продолжая укреплять свою власть, он вынужден уничтожать всех, кто мог бы ему перечить. Зачастую это лучшие граждане страны. Эти репрессии и происходящее при этом оскудение казны, приводят к росту недовольства среди народа. В результате, ради сохранения своей власти тирану приходится усилить гонения на недовольных, а также вести бесконечные войны с соседями для того, чтобы отвлечь население страны от внутренних проблем. В конечном счете, тиран, боясь и внутренних и внешних врагов, окружает себя наемниками и льстецами. Жизнь тиранического человека переполнена животными страстями и страхами. Потакания своим возделениям и постоянный страх за свою жизнь, не отпускающий ни на минуту вот удел тирана. Жители такого государства, видя безнаказанность своего правителя, привыкают к мысли о вседозволенности. На первый план выходит удовлетворение своих желаний, не сдерживаемое более традицией, моралью, убеждениями. Сильнейший здесь всегда прав. Не удивительно, что Платон считал тиранию наихудшим способом правления. Ведь образ тиранического человека бесконечно далек от образа философа. Уподобляя государство человеку, а тип управления типу характера, Платон сравнивал тиранию с тиратическим человеком, а идеальное государство с философом.

Основы идеального государства

   Рассматривая  слабые стороны всех перечисленных выше государств Платон часто приводит аллегорию с кораблем. Олигархию он сравнивает с кораблем, на котором пост кормчего покупается. При этом богач, имеющий достаточное количество денег для этого, может и не разбираться ни в навигации, ни в постановке парусов.

   Естественно, что корабль в этом случае будет  управляться хуже, чем если бы шкипером на корабле был человек хоть и  не настолько богатый, но более сведущий в морском деле. Демократия похожа на судно, где кормчий избирается большинством голосов. А поскольку находящиеся на корабле-государстве представители различных профессий, слабо разбираются в судовождении, то выберут не более знающего, а более понравившегося кандидата. Если же править судном станет человек, захвативший и удерживающий власть на нем силой, также как и в государствах с тираническим типом правления, то и здесь кораблем не будут управлять верно, поскольку тиран может быть и сильным и коварным, но не знающим морского дела во всех тонкостях.

   В конечном итоге Платон подводит нас к выводу о том, что в идеальном государстве каждый должен заниматься тем, что у него лучше всего получается.

   Против  этого трудно возразить. Ведь только так можно получить наибольшую отдачу от каждого гражданина. В современном  обществе часто приходится наблюдать, как люди не могут реализовать себя на работе, потому что не имеют возможности занять должность, которая бы полнее соответствовала их способностям. Тогда как другие беспрестанно меняют род занятий, не принося обществу той пользы, которую бы могли принести, занимаясь тем, что у них получается лучше. И естественно, что если такой род занятий определен для каждого человека, то любая смена рода деятельности для этих людей влечет за собой уменьшение эффективности их труда, так как это будет переход от лучшего к худшему.

   В идеальном государстве Платона  за детьми наблюдают специальные  должностные лица с тем, чтобы  определить, кто из них больше приспособлен к тому, чтобы быть ремесленником  и земледельцем, кто воином и защитником государства, а кто способен постичь высшее благо и стать правителем. И система воспитания и отбора, разработанная великим философом, призвана им помочь в этом. Таким образом формируются три класса идеального общества дельцы (ремесленники и крестьяне), стражи и правители. Но каждый родитель имеет, как правило, свои планы относительно будущего своего ребенка, зачастую расходящиеся с задатками мальчика или девочки. Чтобы не допустить вмешательства родительских чувств в процесс причисления ребенка к тому или иному сословию, Платон считает необходимым воспитывать детей всех вместе и так, чтобы взрослые не знали, кто именно является их ребенком.