Содержание
Введение
1. Краткий обзор по книгам «Государство»
Платона
1.1 Миф пещеры
1.2 Первая книга - Диалог о справедливости
1.3 Вторая книга - Выстраивание идеального
государства
- 1.4 Третья книга - искусство
- 1.5 Четвертая книга - Модель идеального государства
- 1.6 Пятая книга - Общность жен
- 1.7 Шестая книга - роль философов в идеальном государстве
- 1.8 Восьмая - девятая книга Критика "извращенного государственного устройства"
- 1.9 Учение о вечности души
- 2. Основные концепции идеального государства
Заключение
Список литературы
Введение
Платон - древнегреческий философ,
классик философской традиции. В
истории мировой культуры Платон
- великое явление. Он жил в древнегреческом
обществе, но как деятель - философ,
учёный, писатель - принадлежит всему
человечеству. Учение, созданное Платоном
многогранно и обширно. Многогранность
его дарования удивительна. Учение
Платона пронизывает не только мировую
философию, но и мировую культуру.
Одна из основных тем учения
Платона - справедливое (идеальное)
государство. Она претерпевала
изменения от момента несправедливого
осуждения Сократа в Афинах
и до конца жизни Платона.
Теория идеального государства
наиболее полно представлена
Платоном в труде "Государство"
и развита в "Законах".
Убежденный в том, что достойную
жизнь можно вести только в
совершенном государстве, Платон
создает в афинской школе для
своих учеников условия идеального
государства.
«Справедливость столь же
хранит государство, сколь и
человеческую душу, поэтому раз
невозможно всегда сохранять
правильное государственное устройство,
необходимо построить его внутри
себя» (Платон)
Как вспоминает сам Платон в Седьмом
письме, еще молодым он готовился к активному
участию в политической жизни своего города.
Несправедливое осуждение Сократа вызвало
у Платона разочарование в политике Афин
и стало поворотным моментом в его жизни.
В 28 лет, после кончины Сократа,
Платон вместе с другими учениками
великого философа покинул Афины
и переехал в Мегары, где жил один
из известных учеников Сократа - Эвклид,
В 40 лет он посетил Италию, где познакомился
с пифагорейцем Архитом. Он знакомится
с Дионисием, тираном Сиракуз, и мечтает
воплотить в жизнь свой идеал правителя-философа.
Однако очень скоро возникли неприязненные
отношения с тираном Дионисием Старшим,
зато завязалась дружба с Дионом, племянником
тирана. В Дионе Платон надеялся найти
достойного ученика и в будущем - философа
на троне. Платон оскорбил правителя своими
рассуждениями о тиранической власти,
сказав, что не все то к лучшему, что на
пользу лишь тирану, если тот не отличается
добродетелью. За это Платон был продан
в рабство на Эгину, из которого его выкупил
и освободил Анникерид, философ мегарской
школы.
Впоследствии Платон хотел
вернуть эти деньги Анникериду,
а когда тот отказался их взять, купил
на них сад в пригороде Афин, названный
в честь местного героя Академа Академией.
В этом саду Платон в 387 г. до н.э. основал
свою школу, знаменитую платоновскую Академию,
которая существовала в Афинах 1000 лет,
вплоть до 529 года, пока не была закрыта
императором Юстинианом.
Еще дважды он ездил в Сиракузы
по настоянию Диона, надеясь осуществить
свою мечту об идеальном государстве на
землях, которые ему обещал выделить Дионисий
Младший. И хотя эти попытки едва не стоили
Платону жизни, настойчивость его является
примером высокого служения идеалу.
В 360 году Платон вернулся в Афины и не
расставался с Академией до своей смерти,
наступившей в 347 г. до н.э.
Платон - один из учителей
человечества. О Платоне можно
писать трактаты - настолько интересным
всеохватывающим является его
творчество. Я же в своей работе
попытаюсь охватить основные
аспекты философии Платона в
учении о государстве в котором мы
видим уникальность взглядов Платона-мыслителя
в истории человечества.
1. Краткий обзор по книгам
«Государство» Платона
1. 1 Миф пещеры
В
"Государстве" содержится знаменитый
"миф пещеры" и характеристика
всех современных ему форм
правления, платоновское учение
о душе и круговороте душ
и, наконец, учение об идее
блага. По своему объему (немного
менее 400 страниц), разнообразию и
глубине рассматриваемых проблем
"Государство" вполне может
быть названо главным произведением
Платона, отражающим всю его
философскую систему. Хотя чаще
всего данный диалог ассоциируется
именно с проектом идеального
государства и для этого есть
определенного рода основания.
Это и само название работы, которое
кажется узким по отношению к содержанию
диалога. Однако во времена Платона считалось,
что любой индивид неотделим от государства,
государственного целого и связь с этим
целым определяет в конечном счете решение
всех основных философских вопросов. Не
случайно, что структура общественных
классов в идеальном государстве находится
в строгом соответствии с платоновским
пониманием строения человеческой души,
как, впрочем, и со строением космоса в
целом. Важно то, что так или иначе затрагиваемые
в "Государство" философские проблемы
(идет ли речь об этике, политике, природе
человека или о причинах бытия всех вещей
или об идеях, воспитании, искусстве) анализируются
в контексте выстраивания Платоном социальной
утопии - его рассуждений об идеальном
государстве, которые становятся своего
рода скрепляющим стержнем, придающим
единство всем десяти книгам диалога.
Нельзя не отметить, что некоторые фрагменты
"Государство" оказываются связаны
между собой чисто внешним образом; отдельные
аспекты платоновского учения об идеальном
государстве излагаются то в духе ранних
его воззрений (диалоги "Федр" и "Пир"),
то в контексте более поздних его работ
("Федон", "Филеб" и т.п.). По словам
Виндельбанда, "Государство" являет
собой "наитруднейшую загадку" и
"в том виде, как оно до нас дошло, оно
лишено художественного и логического
единства". Виндельбанд полагал, что
в "Государство" наличествуют три
основных слоя: 1) достаточно рано написанный
Платоном диалог об идеале справедливости;
2) проект идеального государства как осуществление
этого идеала, подготовленный Платоном
во время его учительской деятельности
вслед за написанием им диалогов "Федр"
и "Пир"; 3) учение об идее блага, относящееся
ко времени диалогов "Федон" и "Филеб",
и критика современных государственных
институтов. По мысли Виндельбанда, впоследствии
стареющий Платон пытался объединить
эти три части, подвергнув более ранние
из них существенной переработке, но достичь
органического единства "Государство"
ему так и не удалось.
1.2 Первая книга - Диалог о справедливости
Первую
книгу "Государство" вполне
можно назвать диалогом о справедливости.
Она отстроена в духе раннего
периода творчества Платона, когда
он находился под определенным
влиянием софистов. Здесь Сократ
подробно пересказывает содержание
своей беседы в Пирее, близ Афин, в день празднества
Артемиды-Бендиды, почитаемой афинянами.
Беседа заняла лишь несколько часов между
дневным торжественным шествием в честь
богини и бегом с факелами. Среди участвующих
лиц были Сократ, родные братья Платона,
сыновья Аристона Адимант и Главкон, известный
оратор Кефал, его сын Полемарх, софист
Фрасимах и еще ряд присутствовавших,
но не принимавших участия в диалоге греков.
Спор ведется главным образом между Сократом
и Фрасимахом, который постоянно оппонирует
Сократу, тем самым невольно помогая последнему
достичь истины. После традиционной для
Сократа постановки вопроса о справедливости,
сопоставления ее с несправедливостью
он органично переходит к понятию "государство",
в котором и должен быть осуществлен этот
идеал справедливости.
1.3 Вторая книга - Выстраивание
идеального государства
Так, начиная со второй
книги, перед читателем постепенно
выстраивается так называемое
идеальное государство Платона.
Автор "Государство" начинает
с вопроса о разделении труда
соответственно потребностям и
природным задаткам, о роли сословия
стражей-воинов в идеальном государстве,
о воспитании представителей
этого сословия - мусическом (словесном)
и гимнастическом, о роли мифов и поэзии
в этом процессе.
•1.10 Третья книга - искусство
Таким образом, вторая книга
плавно перетекает в третью, в
которой Платон высказывает свои
взгляды об искусстве и художественном
воспитании. Определенное место
в этом фрагменте "Государство"
принадлежит выяснению вопроса
об отборе правителей и стражей,
которые должны быть подвергнуты
серьезным испытаниям, причем во
всех возрастах - детском, юношеском
и зрелом, чтобы показать себя
людьми цельными, умеренными, гармоничными,
способными принести как можно
больше пользы и себе, и - главное
- государству. Заканчивается третья
книга описанием быта стражей,
где Платон высказывает мысль,
столь часто впоследствии становившуюся
предметом различного рода споров,
интерпретаций и просто грубых
инсинуаций, о том, что никто
из стражей "не должен обладать
никакой частной собственностью,
если в том нет крайней необходимости".
Именно отрицание частной (личной)
собственности для класса стражей-воинов,
соответствующая организация их
общежития, питания, снабжения,
критика Платоном страсти к
накоплению денег, золота и
ценностей, резко негативное его
отношение к торговым спекуляциям,
а также платоновская мысль
о нерушимости единства государства
и полном единомыслии всех
его граждан послужили основанием
для многочисленных обвинений
мыслителя в приверженности идеям
"социализма", "коммунизма",
а затем и "тоталитаризма"
(см., например, книгу Поппера "Открытое
общество и его враги"). В
последнем случае Платону припоминали
жесткую иерархичность государства,
остроту дихотомии личного и
общественного и его безусловное
решение в пользу "счастья государства
в целом", а вовсе не отдельной
личности; жесткую регламентацию
всех сторон жизни, как то: предписание
всем и каждому, как следует
поступать, какую одежду носить
и какую пищу есть, исключив, например,
из рациона острые соусы и
кондитерские изделия; жесткую
цензуру в области воспитания
- в литературе разрешалось рассказывать
детям только санкционированные
сказки, забыв Гомера и Гесиода,
плохо изображавших богов; в
музыке же запрет налагался
на "расслабляющие дух" ионийские
гармонии. (Полемика эта весьма
сложна: видимо, вряд ли оправданно
в духе индивидуализма Нового
времени избыточно модернизировать
взгляды античных мыслителей, выводивших
идею государства из тогдашних
представлений о строении и
об устройстве космоса и человеческой
души.)
1.5 Четвертая книга - Модель
идеального государства
Четвертая
книга "Государство" посвящена
подробному изложению модели
идеального государства, когда
Сократ в полемике с Адимантом,
упрекавшим его в том, что
не очень-то счастливыми выглядят
граждане его государства, выстраивает
собственную защиту и высказывает
свою точку зрения. По мысли
фигуранта диалога Сократа, что
именно таким образом граждане
идеального государства и могут
быть счастливы, так как речь,
строго говоря, идет о "счастье
всего государства в целом",
а не того или иного слоя
его граждан: "ведь именно в
таком государстве мы рассчитывали
найти справедливость". И далее:
"Не заставляй нас соединять
с должностью стражей такое
счастье, что оно сделает их
кем угодно, только не стражами.
Мы сумели бы и земледельцев
нарядить в пышные одежды... а
гончары пускай с удобством
разлягутся у очага, пьют себе
вволю и пируют... И всех остальных
мы подобным же образом можем
сделать счастливыми, чтобы так
процветало все государство".
Однако подобным образом, по
Платону, разрушается до основания
все государство. Главное, по его мысли, не благополучие отдельных
слоев населения, а "забота о государстве
в целом и его процветании". Платон далее
подробно описывает размеры идеального
государства, его законы и добродетели,
характеризует три начала человеческой
души, связывая их с делением общества
на три сословия и называя это справедливостью
в государстве. Даже пять известных тогда
типов государственного устройства Платон
выводит из соответствующего числа типов
душевного склада личности.
1.6 Пятая книга - Общность жен
В пятой книге Платон делает
из своего учения об идеях
выводы относительно общности
жен и детей и подробно описывает
роль женщин в идеальном государстве,
считая, что они (как и мужчины)
способны к исполнению функций
воинов-стражей, лишь бы у них
были налицо необходимые задатки
и соответствующее воспитание. И
хотя Платон полагал, что женщины
во всем немощнее мужчин, это,
по его мысли, не могло быть
основанием, чтобы "поручать все
мужчинам, а женщинам - ничего". Равняясь
на нравы тогдашней Спарты, Платон
выстраивает свои рассуждения
о семье и браке, считая, что
в идеальном государстве речь
может идти лишь о кратковременном
соединении двух полов, втайне
направляемых правителями государства,
когда лучшие будут сочетаться
с лучшими, а худшие - с себе подобными.
Рожая детей, женщины передают их государству;
при этом худшие из детей - главным образом,
больные и дефективные - обрекаются на
гибель. Идея общности жен и детей у стражей
государства станет для Платона своего
рода воплощением высшей формы единения
его граждан, завершая то, что было начато
провозглашением идеи общности имуществ.
Определенное место в этой части "Государства"
уделяется также войне и воинскому долгу
граждан идеального государства, этнической
характеристике государства в связи с
вопросом о войне и, наконец, завершают
пятую книгу рассуждения Платона о том,
почему правителями в идеальном государстве
должны быть только философы. Именно они,
согласно Платону, это "люди, способные
постичь то, что вечно тождественно самому
себе", - не мнения, а бытие и высшую истину.
Их отличает страстное стремление к знанию,
правдивость, неприятие лжи, любовь к истине
и т.д. По Платону, "самые тщательные"
стражи и правители в идеальном государстве
- философы: люди, имеющие соответствующие
природные задатки, получившие должное
воспитание. И достойными быть такими
могут оказаться лишь очень и очень немногие.
1.7 Шестая книга - роль философов
в идеальном государстве
Шестая книга "Государство"
развивает далее начатый Платоном
разговор о роли философов
в идеальном государстве, в
котором развивается идея главных
свойств философской души (прежде
всего это охват мыслью целокупного времени
и бытия), присущих философу добродетелей,
совпадающих с добродетелями идеального
государства. Здесь же Платон затрагивает
и извечную тему антагонизма философа
и толпы. Вновь и вновь возвращаясь к вопросу
о природе философа, Платон незаметно
переводит разговор в плоскость поиска
того самого нужного и самого важного
знания, которое необходимо правителям,
и это самое важное оказывается даже важнее
справедливости и всего того, о чем шла
речь до сего фрагмента. Самым важным при
решении вопроса о правителях и стражах
становится знание блага, или идея ("эйдос")
блага, ибо именно ею и "обусловлена
пригодность и полезность справедливости
и всего остального". Благо - это не то,
что придает познаваемым вещам истинность,
а человека наделяет способностью познавать,
это - "причина знания и познаваемости
истины". Платон уподоблял благо Солнцу,
считая, что все познаваемые вещи могут
познаваться "лишь благодаря благу;
оно же дает им бытие и существование,
хотя само благо не есть существование
- оно за пределами существования, превышая
его достоинством и силой". Именно здесь,
в шестой книге "Государство", Платон
в виде мифа излагает свое учение о двух
мирах: умопостигаемого и чувственного,
деля каждый из них, в свою очередь, на
две области - зрительных образов (или
"теней") и области, где существуют
все живые существа, применительно к сфере
видимого мира. В мире же умопостигаемого
Платон выделяет область умопостигаемых
предметов, которые ищет душа с помощью
полученных в мире чувств образов, двигаясь
при этом не к началу, а к следствиям умопостигаемого;
и - область, которую душа исследует, восходя
от предпосылки к беспредпосылочному
началу. Эти четыре области постигаемого
строго соответствуют у Платона четырем
видам познавательной деятельности души
- разуму, рассудку, вере и уподоблению.
Завершающаяся разумом классификация
познавательных способностей, как и концепция
беспредпосылочного начала, использованная
впоследствии в неоплатонизме, вплотную
подводит к собственно платоновскому
учению о бытии - его теории "идей",
или "эйдосов". В его основе лежит
различение двух миров - умопостигаемого
и чувственного, а излагается оно в традиционной
для Платона форме мифа - аллегории о "пещере",
где земная жизнь уподобляется существованию
скованных на дне пещеры узников, которые
не могут повернуться к выходу и свету
от горящего вдалеке огня. Обращенные
к нему лишь спиной, они видят не находящуюся
между этим огнем и ими самими дорогу,
по которой идут люди и несут всяческую
утварь, статуи и т.п. Им доступны лишь
отбрасываемые огнем на стену пещеры тени
от самих себя и от предметов, которые
несут те люди. И эти тени они принимают
за настоящее. Платон говорит здесь и о
возможности восхождения для узников
из мрака к свету самого разума и истины,
но путь этот очень долог и предполагает
возвышение по ступеням созерцания - идя
от теней к отражениям людей и различных
предметов на воде и только затем - к самим
вещам, к Солнцу со всеми его свойствами
как причине всего ранее увиденного в
пещере. Философский смысл платоновского
мифа о пещере традиционно трактуется
так: жизнь в темнице подобна чувственному
созерцанию; в свою очередь, восхождение
к созерцанию вещей позволяет душе проникнуть
в мир умопостигаемого, в котором на самой
вершине идей располагается идея блага
- причина всего истинного и прекрасного.
На нее и следует взирать всем тем, "кто
хочет сознательно жить и действовать".