Философские проблемы «Фауста» И.Гёте

                   ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ  
                                           УЧРЕЖДЕНИЕ

       ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

             «САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ  
                  УНИВЕРСИТЕТ ЭКОНОМИКИ И ФИНАНСОВ» 
 

                     Кафедра английского языка и перевода 

                      
 
 
 
                            Реферат по философии

                           на тему:

«Философские  проблемы «Фауста» И.Гёте» 

                                    Выполнила:

     Студентка 2 курса очного отделения,

     Группа  Л - 201

     Касаткина Ксения

                

                     

                                     Санкт – Петербург

                                                2011

     Оглавление:

1. Введение.                                                                            Стр. 3
2. Глава 1. Этапы развития проблемы познания себя          
   и мира человеком.                                                             Стр. 4-5
3. Глава 2. Возникновение образа Фауста.                         Стр. 6-7
4. Глава 3. Философские проблемы в трагедии  
   Гёте «Фауст».                                                                    Стр. 8-11
5. Заключение.                                                                       Стр. 12
6. Список литературы.                                                          Стр. 13

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение.

Множество философов  и писателей размышляло и размышляет о проблеме познания себя и мира человеком. Существует большое количество теорий и мнений, касающихся этой проблемы. Человек начинал познавать мир и себя и продолжает делать это поэтапно, и у каждого этапа есть свои характерные черты. Проблема познания мира человеком освещается во многих произведениях. Но не все они настолько яркие и запоминающиеся, как трагедия И.Гёте «Фауст». В своей трагедии Гёте размышляет не над одной проблемой, но, по моему мнению, проблеме познания себя и мира человеком он уделяет больше внимания. Именно поэтому и я хочу выделить эту философскую проблему из остальных, и рассказать о ней больше, чем о других.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Глава 1. Этапы развития проблемы познания себя и мира человеком.¹

Современная цивилизация  прошла не один этап в своем развитии. Период, который, принято называть Новым  временем, начался после эпохи  Возрождения, когда культура стала  освобождаться из-под власти церкви и человек вновь, как и во времена  античности, осознал себя в центре мира.  
Человек всегда был главным действующим лицом культуры. Развитие самосознания человечества неотделимо от размышлений о природе человека. «Что такое человек?"» – многие мыслители пытались осветить этот вопрос. Одни считали, что человеческая природа обусловлена фактом грехопадения, другие усматривали ее в разумности человека как существа, третьи – в ее социальности. На более ранних этапах развития этот вопрос существовал в другом виде – «От чего зависит человек?». Пути его осмысления остаются актуальными и в наше время. Сначала мифология, а позднее религия давали свои ответы на этот вопрос.  
На ранних этапах мифотворчества человек  был растворен в природе, он полностью от нее зависел, но уже обрядами стремился воздействовать на нее. В эпоху героев это стремление приобрело черты реальных поступков – древнегреческие герои вели борьбу с богами. Это говорит о том, что человек встал на следующую ступень развития самосознания, осознал себя как существо, способное постоять за себя. ² 
После окончательного оформления христианства человек стал зависеть от церкви. В период средневековья все было подчинено религии – культура, общество, государство, неверие преследовалось и строго каралось. В этот период оформилась легенда о договоре человека с дьяволом, в которой человек старался обхитрить черта, а позднее с его помощью найти и постичь себя. Это стало символом изменения мировоззрения.  
В эпоху Просвещения мировоззрение окончательно видоизменилось. Теперь мыслители были озадачены другим вопросом – «Что зависит от человека?»,  и ответ оказался неожиданным: от человека зависит как окружающий мир, так и он сам. Это открытие сделало проблему осознания человеческой сущности, возможно, самым актуальным вопросом культурологии.    
Философы эпохи Просвещения рассматривали человека с различных позиций, выдвигавших на первый план одну какую-либо характеристику человеческой природы: разумное или чувственное начало, индивидуальное или общественное бытие, сознательное или машинальное действие. Таким образом, вопрос о сущности человека в эпоху Просвещения рассматривался с различных позиций, каждая из которых была, несомненно, важной. Человек познавал и познает себя и мир не только с научной точки, но и с духовной, инструментом познания мира которой, является искусство. Его образная природа всегда служила основанием для представлений о мире более целостных, чем те, которыми оперирует научное знание. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Глава 2. Возникновение образа Фауста.³

По мере формирования новой антропоцентрической цивилизации  начала формироваться потребность  в самосознании европейского человека. Сюжет легенды о Фаусте имел народное происхождение и выражал давнюю мечту о человеке сильном и  свободном. 
Образ Фауста имел прототипы, которые появились еще во времена развития христианства – это новозаветный Симон-маг, Киприан и Юстин из Антиохи, и Феофил. Первым, кто воплотил легенду о Фаусте в законченном литературном произведении, был Иоганн Шпис. Его книга называлась «История о докторе Иоганне Фаусте, знаменитом чародее и чернокнижнике, как на некий срок подписал он договор с дьяволом, какие чудеса он в ту пору наблюдал, сам учинил и творил, пока, наконец, не постигло его заслуженное воздаяние. Большей частью извлечено из его собственных посмертных сочинений и напечатано, дабы служить устрашающим и отвращающим примером и искренним предупреждением всем безбожным и дерзким людям». В этом произведении Фауст был осужден автором за безбожие, но о судьбе героя в ней было рассказано так красочно и живо, что можно было получить удовольствие от повествования, вопреки моральным поучениям автора. Благочестивый труд не только не лишил доктора Фауста былой популярности, но даже приумножил ее.  
История Шписа о Фаусте подвела итог пятидесятилетнему историко-фольклорному развитию фаустианы и детально зафиксировала фаустовский сюжет, а так же наметила основной круг вопросов, которые связаны с преступлением и наказанием дерзкого героя. 
Судьба второй книги о докторе Фаусте, вышедшей в 1599 году, была такой же, как и судьба книги Шписа. Как ни вяло было ученое перо достопочтенного Генриха Видмана, как ни перегружена была его книга осудительными  цитатами из библии и отцов церкви, она все же быстро завоевала широкий круг читателей, так как в ней содержался ряд новых, не вошедших в повествование Шписа преданий о славном чернокнижнике.  
Легенда о Фаусте – это история связи гордого человека с нечистой силой. Католические монахи и лютеранские пасторы всячески обличали его, старались доказывать, что он был жалким, несчастным шарлатаном, погиб мучительной смертью и обречён на вечные муки в аду. Но вопреки этому народная молва приписывала ему сверхъестественные подвиги, блестящие победы в спорах и стычках с врагами, счастье в любви. И хотя все предания также начинались с того, что Фауст вступил в сговор с дьяволом, во многих случаях неведомые авторы склонны были скорее сочувствовать герою и восторженно любоваться им, чем осуждать его и проклинать. 
Именно эти особенности легенды вдохновили одного из предшественников Шекспира, замечательного английского драматурга Кристофера Марло, который написал «Трагическую историю доктора Фауста» в 1588 году. 
Вопреки суждениям лютеранских богословов и моралистов, Марло объяснял поступки  своего  героя не его стремлением к беззаботному языческому эпикурейству и легкой наживе, а неутолимой жаждой познания. Тем самым Марло первый возвратил этому народному вымыслу его былое идейное значение, затемненное сказаниями официальной церкви.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Глава 3. Философские проблемы в трагедии Гёте «Фауст».⁴

Вершиной литературной тенденции и трансформации образа средневекового чернокнижника стала трагедия Гёте «Фауст». В образе Фауста автор объединил все философские проблемы эпохи Просвещения, и этот образ стал символом философских исканий эпохи, основными тенденциями которой были распространение и популяризация научных знаний.  
Гёте обобщил актуальные проблемы эпохи и рассмотрел на примере одной личности, на примере Фауста. Гёте использовал «бродячий сюжет», но насытил современным ему философским содержанием, показав в судьбе героя обобщенный и масштабный образ человеческой судьбы.  
Сталкивающиеся в мире противоположности в трагедии воплощены в двух мифологических образах — Господа и Мефистофеля. Первый выражает собою добро и созидание, второй — отрицание и разрушение. Традиционно в легендах образы Бога и Дьявола – символы добра и зла, борющихся за человеческую душу. Но Гёте переосмысливает это противостояние с позиций современной ему философии.  
Между Господом и Мефистофелем возникает спор о возможностях человеческой личности. Мефистофель — выражает средневековое, отжившее представление о человеке – как ни странно, совсем недавно бывшее точкой зрения церкви. Мефистофель считает человека ничтожным, жалким, подчиненным плоти, склонным к греху. Другую точку зрения представляет Господь. Человек - это венец творения, любимое создание Бога. Господь выражает гуманистические взгляды на человека – верит в его способность стремиться к добру и бороться за него.  
Бог у Гёте – это познание, истина и Мировой Разум. Бог олицетворяет высшее начало, но не вмешивается в жизнь людей и лишь изредка произносит над ними приговор. Бог доверяет человеку, дарит ему свободу выбора. 
Воплощение зла в произведении — Мефистофель. Но роль его, по меньшей мере, двойственна. В своих попытках пробудить в Фаусте низменное он выступает как дьявол-искуситель. В христианской идеологии дьявол не равен богу, он отсутствие благодати, мрак, недостаток света. У Гёте эта черта приобретает философское осмысление. Всегда и во всем Мефистофель — сила отрицательная. Своим отрицанием существующего Мефистофель постоянно не только искушает Фауста, но и  толкает на поиски нового, тем самым способствует переходу на новые этапы развития самосознания. Гордый фаустовский порыв, соединяясь с мефистофельской решительностью в практических делах, оказывается тем рычагом, который приводит в конечном итоге Фауста к движению, поиску и развитию.  
В начале трагедии мы видим Фауста ученым преклонных лет, когда он проклял свои мечты о славе, а больше всего - пошлое терпенье – этим ознаменован момент  пробуждения самосознания. Наступил переломный момент. Фауст увидел врага своего развития - внутреннюю замкнутость и бесцельное поглощение чужих знаний. Истинное духовное развитие в противоположном – в целеустремленном познании, продуктивном мышлении и активной деятельности. Находясь в таком расположении духа, он и заключает договор с Мефистофелем. 
Суть договора Фауста с Мефистофелем заключается в том, что Мефистофель получит в свою власть душу Фауста, если он почувствует себя полностью удовлетворенным. Это будет означать, что человек ничтожен в своих стремлениях. Для поисков и испытаний Фаусту необходима молодость. Первое, что делает Мефистофель для Фауста - это возвращает ему молодость и силу.   
С этого момента каждый эпизод трагедии становится как бы экспериментом, пробой сил Фауста в потоке реальной жизни. Мефистофель предлагает Фаусту познакомиться сначала с «малым миром», т. е. людьми в их частном быту, а затем войти в «большой мир» — жизнь государственную, сферу общественной жизни. На пути внешней жизни сознание может остановиться на уровне семейного быта, но может достичь и государственного, более широкого масштаба.  
В трагедии Гёте и обвиняет, и оправдывает своих героев. Автор показывает, что при столкновении общественного и индивидуального человек должен делать выбор. В эпизоде с Маргаритой Мефистофель смеется над тем, что кажется влюбленным условностями. Однако общество не допускает нарушения своих вековых устоев – и Гете предоставляет нам задуматься над их сущностью. Оправданием для героев служат их способность осознания вины и способность нести ответственность за поступки. На житейском уровне вопрос о счастье оборачивается вопросами о путях его достижения, о грехе и искуплении. Оказывается, эти понятия не может отменить мефистофельская насмешка. 
Кроме метафизической стороны, которую представляет Мефистофель со своими кознями, зло в произведении имеет и другую реальную сторону. Это социально-общественные условия жизни человека. Для Гёте зло – это пережитки общества, привычки, предрассудки и устойчивые модели поведения. И во второй части трагедии Гёте расширяет представления о реальной стороне зла. Эта часть трагедии изобилует едкими намеками Гёте на политическую обстановку его времени и выражает просветительскую критику несостоятельности монархических режимов в Европе. Зло представляет государственный аппарат и императорская власть, стремления которой очень низменны и заключаются в достатке и развлечениях. Гёте ярко изображает исторический тупик - намерения власти не ведут к процветанию общества, народ живет в нищете, государство не развивается ни в экономическом, ни в общественно-культурном плане.  
Проходя испытания, Фауст постепенно очищается, переходя на все более и более высокую ступень самосознания. Фауст близок к абсолютной власти. И даже на этой стадии развития, которую достигают не многие, он остается подвержен устоявшимся общественным моделям поведения. Нечаянно он становится убийцей Филемона и Бавкиды, не отдавая прямого приказа об их убийстве.  
В конце трагедии Гёте рисует своего героя глубоким стариком. Но, несмотря на свою старость, близкую смерть, Фауст у Гёте все так же оптимистически смотрит в будущее, все так же утверждает активность человеческого действия как важнейший принцип человеческой жизни. 
Фауст в конце жизни не произносит фразу «Остановись мгновенье, ты прекрасно!», в своем последнем монологе он мечтает о времени, когда он сможет увидеть счастливым свой народ. Для Фауста неполное погружение в отдельные блага жизни, неполучение удовольствия было самоцелью, а поиск и совершенствование - постоянной борьбой. 
Гёте создал образ цельной личности, однако при этом показал сложность сущности человека как такового. Противоречия между личным и общественным, между разумом и чувствами становятся трагическим условием существования человека. На протяжении всей жизни человек разрешает их и, постоянно делая выбор, развивается. Человек эпохи Просвещения наделен волей, но не всегда его выбор, как показывает Гёте, приводит к положительным последствиям.  
Средневековый договор Фауста и черта приобретает в трагедии Гёте новую трактовку, наделяется иным, символическим смыслом. А смысл в том, что движение – это единственный способ существования жизни. Остановка ведет к регрессу и деградации.  
Гёте в своем произведении утверждает веру в человека, в неограниченные возможности разума к развитию. Борьба по Гете становиться жизненным законом вечного становления, которое, в свою очередь, становится вечным испытанием.  
Фауст, каким он показан в трагедии, - титаническая личность, равная по мощи заложенных в ней возможностей героям Возрождения. Фауст не чернокнижник, не маг, каким он выступает в легенде, он, прежде всего, свободный человек, стремящийся силой своей мысли проникнуть в тайны бытия. Фауст, как истинный человек, испытывает неудовлетворенность достигнутым, неуспокоенность. В этом Гёте видит залог вечного совершенствования человеческой личности. 
Гёте показал в Фаусте те же черты, которые волновали философов – просветителей, но в противоречивом единстве: Фауст мыслит и чувствует, он способен действовать машинально и в то же время способен принимать глубокие осознанные решения. Он - индивидуальность, стремящаяся к свободе, и в то же время смысл жизни находит в деяниях на благо других людей. Но самое главное открытие Гёте – это способность Фауста к поиску и развитию в условиях трагического внутреннего противоречия.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Заключение.

Подводя итог, я  могу сказать, что проблема познания себя и мира человеком  описана  в трагедии Гёте «Фауст» очень  подробно. Более того, в ее рамках рассмотрены две другие философские  проблемы - противостояние добра и  зла, а также проблема выбора. Гёте удалось раскрыть эти философские проблемы, касающиеся всего мира, на примере всего нескольких героев, объединив характерные черты этих проблем со всех этапов их развития в одно произведение, а также внести новые идеи в размышления о проблеме борьбы добра и зла, переосмыслив ее, опираясь на свое время.  
Неудивительно, что из всех книг, основанных на легенде о Фаусте, написанных разными авторами, трагедия Гёте «Фауст» стала самой известной, и осталась в памяти не одного поколения. Ее можно считать «путеводителем» по философским проблемам, поскольку Гёте охвачено много проблем сразу, и все они описаны настолько интересно, что мгновенно побуждают на размышления любого, кто берет его книгу в руки.

 

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Список литературы:

1. Аникст А.А.  Гёте  и Фауст. От замысла к свершению. – Москва, «Книга», 1983 – 271с. 
2. Жирмунский В.М. Легенда о докторе Фаусте – М: Наука, 1978 
3. Локк Дж. Опыт о человеческом разумении // Человек. М., 1991 
4. Рассел Бертран. История западной философии и ее связи с политическими и социальными условиями от античности до наших дней - Новосибирск: Изд-во Новосибирского ун-та: 1994.- 393 с.