Философские идеалы эпохи Просвещения

     Учение  о природе, получило свое дальнейшее развитие в работах выдающегося представителя французского материализма - Дени Дидро (1713-1784). Дидро прошел путь от этического идеализма и деизма до материализма в учении о бытии, в психологии, в теории познания, а также до атеизма в вопросах религии.¹⁵

     Как и другие представители французского материализма, Дидро исходит из положения  о вечности и бесконечности природы. Природа никем не сотворена, кроме неё и вне её нет ничего.  Дидро внес в материалистическое учение о природе некоторые черты и идеи диалектики. По мысли Дидро, всё изменяется, исчезает. Только целое остаётся. Мир беспрерывно зарождается и умирает, каждый момент он находится в состоянии зарождения и смерти; никогда не было и не будет другого мира. Материалистическая картина природы у Дидро имела ряд особенностей, несколько отличавших ее от той картины, которую давала «Система природы». Материи присуще постоянное беспокойство, «всеобщее брожение», всякое тело «полно действия и силы». Движение материи Дидро рассматривал через призму действующих в ней сил. Он различал три вида последних, - тяготение, «внутреннюю силу» молекул и молекулярное взаимодействия, но второй из этих видов обладает неисчерпаемым многообразием вследствие индивидуальной специфичности каждой из молекул и неисчерпаемости её свойств.

     Дидро был сторонником мысли о всеобщей чувствительности  
материи. Он не только выработал четкую формулировку этого учения, но, кроме того, опроверг обычно выдвигаемые против него аргументы. В «Разговоре Даламбера с Дидро» он доказывал, что признание того, что различие между психикой человека и животных обусловлено различиями в их телесной организации, не противоречит мысли о том, что способность ощущения есть всеобщее свойство материи.

     Развивая  этот взгляд, Дидро наметил материалистическую теорию психических функций, во многом предвосхитившую новейшее учение о  рефлексах. По этой теории в способах общения животных и людей между  собой нет ничего, кроме действий и звуков. Животное - инструмент, обладающий способностью ощущения и памятью. Наши чувства-«клавиши», по которым ударяет окружающая нас природа и которые часто ударяют по самим себе.

     Дидро различает в вещах «первичные» качества, т.е. существующие в самих вещах и независящие от отношения к ним нашего состояния, и качества «вторичные», заключающиеся в отношениях предмета к другим вещам или к самому себе.

     На  основе материалистического учения о природе французский материализм  выдвинул учение о зависимости всех форм знания и опыта, от ощущений, преобразующихся на более высокой ступени развития в формы мышления и умозаключения. Опытное по своему источнику знание имеет целью не отвлеченное постижение истины, а достижение способности совершенствовать и увеличивать могущество человека. Дидро развил этот взгляд, учитывая роль техники и промышленности в эволюции мышления и познания. Условие возникновения всякого знания - возбуждение души, ощущение извне.

     В учении об обществе французские выступают против идеалистически-теологического понимания истории человечества, доказывая, что движущей силой истории человечества является человеческий разум, прогресс просвещения. В учении о природе человека, о воспитании, об обществе и государстве французские материалисты отстаивают детерминизм. Хотя человек - продукт внешних сил и физических условий, он все же не может быть освобожден от ответственности за все совершаемое им по отношению к обществу. Общество наказывает за преступления, т.к. они для общества вредны. Далее, само наказание - сильнейшее средство предотвращения преступлений в будущем.

     Клод-Адриан Гельвеций (1715-1771) основную задачу этики усматривал в определении условий, при которых личный интерес может сочетаться с интересом общественным. По Гельвецию, не только индивид есть часть более широкого целого, но и общество есть звено более обширной общности, связанного нравственными узами. Существующее состояние общества Гольбах и Гельвеций считают далеким от идеала. Этот идеал они видели в «естественном состоянии». В силу общественного договора мы должны делать для других то, что мы желаем, чтобы и они для нас сделали.  
По мнению фр. материалистов, не существует такого образа правления, который бы вполне удовлетворял требованиям разума. Средство избавления от недостатков существующих способов правления они видят не в революции, а в просвещении общества. Руководимые мудрым правительством воспитание есть самое надежное средство дать народам чувства, таланты, мысли, добродетели, необходимые для процветания общества.

     Истинная  движущая сила человеческих действий - эгоизм, или личный интерес. Основанием нравственности служит опыт. В тех случаях, когда кажется, будто люди руководствуются стремлением к истине и добру, в основе этого стремления также лежит правильно понятый личный интерес.  
Поскольку человек руководствуется личным интересом, то для него критерием нравственности и ума может быть только приносимая им польза. Общественная польза должна быть мерилом всех человеческих поступков . Отсюда главная задача законодательства заключается в том, чтобы принудить членов общества поступать согласно этому критерию и приносить в жертву ему все свои чувства.¹⁶

     Если  Руссо ставил естественное состояние  выше цивилизации, то Гельвеций доказывал неоспоримое преимущество  воздействия на человека культуры, воспитания и государственных установлений. Воспитание может осуществить все: даже гений не прирожденный дар, а результат целесообразной культуры и обучения. При этом воспитание должно быть не частным или домашним, а публичным или государственным: только такой характер воспитания обеспечивает последовательное развитие человека в нужном направлении. Сравнение различны форм правления приводит Гельвеция к выводу, что в отличие от абсолютной монархии и аристократического строя только в демократическом правлении власть имеет в виду пользу всего общества, а каждый гражданин служит своей деятельностью общим целям. При таком правлении личный интерес сочетается с общим.

     В заключение заметим, что центральной  и фундаментальной философской  проблемой для философов-просветителей  оказалась не столько проблема бытия природы, сколько проблема бытия человека, развития его как личности и развития человеческого разума, его неограниченных, самодостаточных возможностей. В этом и состоит особенность гуманистического пафоса философии французского Просвещения. 
 

     Заключение

     Просвещение входит в культуру как торжество  рационализма, завершение идей, которые  появились в период Возрождения  и получили дальнейшее развитие в XVII-XVIII вв.

     Просвещение - эпоха гносеологического оптимизма и веры в прогресс. Как идейно-мировоззренческое движение Просвещение достигло высшего расцвета во Франции, хотя и получило распространение во всех странах Европы. Философы эпохи Просвещения не только продолжали классические идеи рационализма, но и формулировали новые, основываясь на критике картезианской метафизики за ее умозрительность и недостаточную связь с наукой и практикой.

     Исходная  ценностно-мировоззренческая установка Просвещения - «имей мужество пользоваться собственным умом». Тем самым идеологи Просвещения утверждали веру в человеческий разум, который наиболее полно реализуется в науке и технике. Отсюда опора на научное знание, пропаганда самоценности научного разума.

     Философы  Просвещения подчиняли научный  разум жизни, преобразованию социальных отношений, улучшению жизненных условий и т.д. Отсюда защита ими естественных прав человека и гражданина, критика суеверий, воплощенных в религиях, пропаганда идей религиозной терпимости, пантеизма и деизма.

     Принципиально важно, что, возвышая разум, философы Просвещения  ставили его в зависимость от опыта; в конечном итоге он контролируется опытом и потому не всемогущ. Таким образом, трактовка разума основана не столько на философско-методологической установке, сколько на достижениях науки. Философия Просвещения отрицает правомерность заранее установленных принципов, которые должны быть метафизическими указателями. Меняется роль исходных принципов, которые оказываются зависимыми от опыта, данных науки.

     Социальный  прогресс философы Просвещения видели в распространении знания, науки, образовании населения. Они считали, что особое внимание следует уделять просвещению правителей, обладающих реальной властью.   
 

      Список  использованной литературы

1. Артамонов С.Д. Вольтер и его век. М., Просвещение, 1980.
2. Богута И.И. История философии. М.: Мысль, 1995.
3. Введение в философию: Тексты лекций / Новосибирский институт народного хозяйства; под ред. Фигуровской. – Новосибирск, 1993.
4. Введение в философию: Учебник для вузов. В 2 ч. / Фролов И.Т., Араб-Оглы Э.А., Арефьева Г.С. и др. – М.: Политиздат, 1989.
5. Верцман И.Е. Ж.-Ж. Руссо. М.: Рослитиздат, 1958.
6. Вольтер. Философские сочинения. М.: Наука, 1989.
7. Горбачев В.Г. Основы философии: Курс лекций. – М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 1998. 
8. История философии в 3-х томах. Под ред. Г.Ф.Александрова, Б.Э.Биховского, М.Б.Митина, П.Ф.Юдина. АН СССР, Институт философии. М:Политиздат, 1941,т.2.
9. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М.: Политиздат, 1991.
10. Мольш С. Современная французская философия: исторический очерк: от 1789 года до наших дней/ Под ред. Т.А.Курсанова. М.: Прогресс, 1964.
11. Манфрез А.З. Три портрета времен французской революции. М.: Мысль, 1989.
12. Нарский И.С. Западно-евпопейская философия XVIII века. М.: Мысль, 1973.
13. Юм Д. Сочинения в 2-х томах.  М.:Прогресс, 1965.