Автор: Пользователь скрыл имя, 20 Марта 2012 в 08:32, контрольная работа
В философско-религиозной системе буддизма ключевыми можно считать такие понятия, как нирвана, дхарма, карма, в основном унаследованные буддистами от предшественников.
Термин "дхарма" имеет следующие значения:
1) качество, атрибут;
2) субстанциальный носитель, трансцендентальный субстрат единичного элемента сознательной жизни;
3) элемент сознательной жизни;
4) нирвана, объект учения Будды;
В философско-религиозной системе буддизма ключевыми можно считать такие понятия, как нирвана, дхарма, карма, в основном унаследованные буддистами от предшественников.
Термин "дхарма" имеет следующие значения:
1) качество, атрибут;
2) субстанциальный носитель, трансцендентальный субстрат единичного элемента сознательной жизни;
3) элемент сознательной жизни;
4) нирвана, объект учения Будды;
5) абсолютное, истинно-реальное;
6) учение, религия Будды;
7) вещь, предмет, объект, явление.
Можно бесконечно долго исследовать различные оттенки значения понятия "дхарма", важен только тот аспект этого учения, который связан непосредственно с системой буддизма как вероисповедованием. А именно то, что дхармы, охваченные безначальным волнением индивидуального сознания, безостановочно проявляются в виде живых существ, мечущихся в круговороте бытия, в болоте рождения и смерти, существ, подверженных бесчисленным трансформациям, бесконечному повторению жизни со всеми ее страданиями.
Следующим важным базовым понятием буддизма является "карма".
В переводе с санскрита "карма" обозначает действие, деяние, дело, поступок, жребий. Это также одно из центральных понятий индийской философии, дополняющее учение о перерождении и перевоплощении (сансара).
В широком смысле карма - это сумма совершенных в первой жизни поступков, последствия которых определяют вид нового рождения каждого живого существа, т.е. облик и судьбу дальнейшего существования. В узком смысле карма - это влияние совершенных действий на содержание настоящего и последующего существования. Во всех случаях карма понимается как незримая сила, ясным представляется лишь общий принцип ее действия, внутренний же механизм остается скрытым. Понятие "карма" восходит отчасти и к весьма архаическим представлениям о посмертной судьбе человека: пути богов или предков, обусловленном поведением их при первой жизни и соответственно определяющем возвращение или невозвращение к новому земному существованию в том или ином облике. В ранних Упанишадах (санск. сокровенное знание) - заключительной части Вед, утверждается, что человек становится добрым от доброго деяния, дурным от дурного. Люди сами портят свою жизнь эгоистическими помыслами и делами. Карма иногда сближается с понятием судьбы, рока, она отчасти напоминает понятие удела, доли: человек страдает и живет в таких-то условиях, потому что такова его карма. Говорят также, что условия жизни человека являются результатом его кармы, т.е. общего итога действий, совершенных им в предыдущей жизни. При этом имеется в виду, что каждый поступок несет определенную этическую нагрузку, положительную или отрицательную, в зависимости от которой человек будет вознагражден или наказан либо уже в этой жизни, либо в будущей. Карма, следовательно, является чем-то роковым в том смысле, что человек не может избежать последствий своих же поступков. С другой стороны, он в состоянии сознательно создать лучшие условия для своего будущего. В этом смысле карма зависит от свободной творческой силы человека. Карма предполагает определенную конфигурацию или определенное расположение уже упоминавшихся дхарм (психофизических элементов жизни), что, в свою очередь, определяет, в каком виде "живое существо" будет представлено в будущей жизни.
В переводе с санскрита "сансара" обозначает прохождение через что-либо, смену различных состояний, круговорот, перерождение, беспрерывное перевоплощение. Как и многие другие понятия буддизма, восходит к добрахманистсковедическим представлениям и анимистическим верованиям. Концепция сансары заключает в себе идею не только родственности всего живого и переходности, но неуничтожимое его форм. Смерть в контексте данной концепции является лишь началом последующей жизни. Перевоплощение происходит по закону кармы. "Нирвана" в переводе с санскрита означает "угасание". В буддийской религиозно-мифологической системе это одно из центральных понятий, и обозначает умиротворенное состояние сознания, противоположное сансаре, когда прекращаются перерождения и переходы от одной сферы сансарического существования к другой.
В состоянии нирваны происходит угасание дхарм,которые теперь уже не способны создавать новые комбинации перерождения; происходит остановка "колеса" сансары. По теории буддизма, онирване нельзя сказать ничегоопределенного, кроме того, что это состояние свободы духа, покоя, блаженства.
Нирвана изображается как противоположное всему, что может быть в изменчивой жизни, и потому как нечто непостижимое разумом и невыразимое. Нирвана в философско-религиозной системе буддизма означает, прежде всего, этический идеал, который предстает как психологическое состояние законченности внутреннего бытия перед лицом бытия внешнего, абсолютной отрешенности от него. Это состояние негативно можно изобразить как отсутствие желаний, а позитивно как некое, не поддающееся расчленению, слияние интеллекта,чувств, воли. Последнее предстает с рациональной стороны как истинное понимание, с нравственно-эмоциональной как нравственное совершенство, с волевой как абсолютная несвязанность, и в целом может быть охарактеризовано как внутренняя гармония, согласованность всех наличных способностей, необязательно выражающихся во внешней деятельности Будды.
Оглавление:
1. Введение
2. Основная часть
2.1 Возникновение буддизма
2.2 Учение Будды
2.3 Основные направления и школы буддизма
3. Заключение
Список использованной литературы
1. Введение
Буддизм – древнейшая из трех мировых религий. Он «старше» ислама на целых двенадцать столетий, а христианство «моложе» его на пять веков. В искусстве и культуре азиатских стран буддизм сыграл роль не меньшую, чем христианство в странах Америки и Европы.
Китайский буддизм – это религия, которая говорит с верующими на языке китайской культуры и национальных представлений о самых важных ценностях жизни. Японский буддизм – синтез буддийских идей, японской культуры. Эта удивительная способность гармонично вписываться в окружающий культурный ландшафт, которая выделяет буддизм среди остальных мировых религий, позволила буддизму вобрать в себя большое количество местных культов, идеологий, верований, народных обрядов, культур на всем географическом пространстве, находившемся под его влиянием на протяжении многих веков.
Европейцы, в отличие от азиатов, стали проповедовать буддизм совсем недавно, хотя с этим видом «идолопоклонства» английские, португальские, голландские и прочие колонизаторы встретились с самого начала своего вторжения в страны Востока.
Только в первой четверти 19 века начинаются интенсивные исследования, посвященные буддизму, возрастает интерес к этому учению, появляется многочисленная литература о нем. Благодаря индологам, китаеведам, японистам, искусствоведам, русским востоковедам была создана обширная литература по буддизму, которая, однако, крайне противоречива.
Один из знатоков буддизма О. О. Розенберг сказал: «Буддизм является силою, к которой одни относятся с крайним отвращением, другие с чрезвычайной симпатией»*. А известный специалист в области индийской религиозно-философской мысли Ф. И. Щербатской писал в своей книге так: «Хотя с того времени, когда было начато научное изучение буддизма в Европе, прошло сто лет, мы до сих пор, несмотря на это, блуждаем в потемках относительно важнейших положений этой религии»[1].
Многих верующих буддизм привлекает именно тем, что не требует коренной ломки их образа жизни и привычек, в том числе и отказа от обрядов, посвященных местным богам; буддист может одновременно исповедовать даосизм, синтоизм или любую другую “местную” религию, поэтому довольно сложно установить точное количество буддистов в мире. В настоящее время только буддийских монахов и монахинь насчитывается около 1000000. Число же миран – последователей буддизма – определить просто невозможно.
Изучение философских начал буддизма чрезвычайно важно в настоящее время потому, что религия играет серьезное значение в современном политическом мире. Религиозные распри и противоречия зачастую приводят к кровавым конфликтам и войнам. В последнее время серьезную роль начинает играет религиозная нетерпимость не лучших последователей ислама, поразивших мир угрозой всеобщего терроризма. Сегодня – ислам, а вдруг завтра - буддизм? Вот почему важно знать, не заложена ли в философии буддизма “мина замедленного действия”, которая может привести к серьезным катаклизмам в современной цивилизации, и есть ли в ней вообще что-либо такое, что может вызвать обеспокоенность за воздействие ее на умы миллионов ее последовтелей?
Люди обращаются к изучению буддизма, в конце концов, еще и по той причине, что один тот факт, что идеями живет более трети всего человечества, просто обязывает понять моральные устои и нравственные установки этой восточной части человечества, которые проистекают из их буддистского верования и поклонения Богу, которым для миллионов представителей Азии является Будда.
Данный реферат посвящен, прежде всего, рассмотрению основных философских аспектов буддизма. В нем рассматриваются также обстоятельства и причины возникновения буддизма, освещаются положения его вероучения, главные особенности культа; направления и школы буддизма.
2. Основная часть
2.1. Возникновение буддизма
Для того чтобы лучше понять сущность философского учения Будды, нужно показать условия возникновения и распространения буддизма, его общественную роль.
На вопрос о возникновении этой религии любой буддист ответит, что более двух тысяч лет назад ее возвестил людям Шакьямуни(«отшельник из племени шакьев»), то есть Будда, что означает «просветленный высшим знанием». Среди буддистов нет единого мнения о годах его жизни. По научной версии время жизни основоположника буддизма – с 566 по 486 гг. до н. э. Если верить наиболее консервативной буддийской школе – Тхеревада – Будда жил с 624 по 544 гг. до н. э.
Задолго до возникновения буддизма Индия имела оригинальные религиозные учения, традиции и культуры. Существовала такая религия, как ведизм, который уже содержал черты, характерные для более поздних индийских религий, в том числе и буддизма. К этим чертам можно отнести почитание некоторых растений и животных, большинство бытовых и семейных обрядов[2].
В ведийской религии отражалось классовое расслоение общества, она освещала неравенство людей, объявляя, что деление людей на варны (касты) установлено высшим божеством Брахмой.
В соответствии с брахманизмом общество делилось на варны:
1. брахманы – высшее сословие духовных наставников и жрецов;
2. кшатрии – воины;
3. вайшьи – торговцы;
4. шудры – обслуживающие все остальные сословия.
Ведизм отражал сохранение значительных элементов племенной раздробленности, неразвитость антагонистических противоречий в индийской общине. К середине первого тысячелетия до н. э. Эти черты приходят в более резко выраженное противоречие с теми сдвигами в общественных отношениях, которые и явились главной причиной возникновения буддизма.
Изучение обстоятельств возникновения буддизма затрудняется тем, что древнеиндийских хроник с изложением последовательности событий и указанием на точные даты просто не существует. Но многочисленные исследования индологов все же раскрывают перед нами события, происходившие в то время, поэтому общественная обстановка в Индии того периода (середина первого тысячелетия до н. э.) в основных чертах известна. К этому времени оформился сословно-кастовый строй, укрепились рабовладельческие отношения, слабели племенные и родовые связи, менялись прежние взгляды и представления.
Классовые отношения осложнялись системой варн, которая отражала усиливающуюся классовую дифференциацию и классовую борьбу. Самые различные группы населения подверглись жестокой эксплуатации. Часто оказывались в худшем положении, чем рабы, различные категории внекастовых, всевозможные «наемные работники».
В 6 в. до н. э. на территории Индии существовало множество небольших государств. В Северо - Восточной Индии, где проходила деятельность Будды, их было 16. По своему общественно-политическому устройству это были или племенные республики, или монархии, которые враждовали между собой, захватывали территории друг друга (уже к концу жизни Будды многие из них были поглощены государствами Магадха и Кошала). Внутри общества происходил медленный и неуклонный рост производительных сил, вызывавший усиление классовой борьбы.
В 5 в. до н. э. делаются попытки увеличить рабовладельческое хозяйство, использовать труд рабов более рационально. Высшей фазой развития рабовладения в Индии был период объединения ее империей Маурья. «Именно в маурийскую эпоху возникли и оформились многие основные черты социальной структуры, сословно-кастовой организации, важнейшие институты древнеиндийского общества и государства, получил развитие ряд религиозно-философских течений, в том числе буддизм, который постепенно из сектантского монашеского учения превратился в одну из трех мировых религий»[3].
На фоне такой неспокойной жизни всегда обостряются религиозные поиски, люди стремятся обрести душевное равновесие вдали от общества. Появляется множество аскетов – людей, не имеющих собственности и живущих подаянием. Именно среди аскетов-отшельников и зарождались новые религии - буддизм, джайнизм и другие учения, не признававшие ритуалов брахманов, видевшие смысл не в привязанности к вещам, людям, месту, а в сосредоточении целиком на внутренней жизни человека. Представителей этих новых учений называли шраманалами («шрамана» означает «совершающий духовное усилие»).
Центральным вопросом у богословов становится вопрос о сущности души, путях ее «спасения» из пут земного существования. В отличие от периода рабовладельческого строя человек теперь рассматривается не как член определенной варны, а как человек вообще, абстрактный человек. Выдвигается идея единого морального начала как фактора спасения для любого человека. Последовательное выражение этой идее дал буддизм, что, в частности, и явилось одной из причин превращения его в мировую религию.
Один из исследователей буддизма К. К. Жоль точно изучил, описал в своей публикации период, в который возник буддизм: «Появление буддизма на исторической арене совпадает по времени со значительными изменениями в социально-политической и экономической жизни древнеиндийского общества. Весьма активно начинают о себе заявлять периферийные районы брахманской культуры, в которых все более выдвигаются на первое место кшатрии…»[4].
Буддизм связан не только с брахманизмом, но и с другими религиозными и религиозно-философскими системами Древней Индии. Таким образом, появление буддизма было обусловлено и объективными социальными процессами, и подготовлено идейно.
Ранняя история буддизма (6 – 3 вв. до н. э.) изучена очень слабо. Наиболее интересны некоторые разделы книг Г. М. Бонгард – Левина «Индия эпохи Маурьев» и Г. Ф. Ильина. Литературное оформление новое учение получило сравнительно поздно – во 2 – 1 вв. до н. э. Лучше всего сохранился палийский свод канонической литературы, созданный около 80 г. до н. э. на Шри-Ланка и названный позднее «типитака» (санскт. – «трипитака») – «три корзины закона».
Ранний буддизм был для индийца дополнением мышления и действия, которые были ему знакомы с древних времен из йоги. Даже сам отход Будды от телесного, заповедь телесного аскетизма остались для многих непонятными, как бы широко ни был распространен в стране аскетизм.
Сильнее и более соответствующим индийской сути были распространенные, особенно у коренных жителей на востоке, фаллические культы народной религии. Из них возник тантрический вариант буддизма, возможно, еще раньше, чем образовался тантрический индуизм, который до сих пор играет в Индии важную роль в религиозной жизни народа[5].
В 3 – 1 вв. до н. э. и в первых веках н. э. происходит дальнейшее развитие буддизма, в частности, создается связное жизнеописание Будды, складывается каноническая литература. Монахи-теологи разрабатывают логические «обоснования» основных религиозных догм, иногда именуемые «философией буддизма».
Одновременно развивалась и другая, морально-культовая сторона буддизма, т. е. «путь», который может привести каждого к прекращению страданий. Этот «путь» и был тем идейным оружием, которое способствовало в течение многих веков удержанию трудящихся масс в повиновении.
2.2. Учение Будды
Все началось вот так. Любимый и избалованный отцом Сиддхартха Гаутама провел беззаботное детство и юность. Он родился в семье северно-индийского выборного царя – раджи Шуддходана из Капилавасту на сегоднашней границе между Индией и Непалом. В 16 лет он женится по желанию отца на своей кузине Яшодхаре, которая через тринадцать лет счастливой жизни ждет от него ребенка. Гаутаме уже 29 лет. И вот три неожиданные встречи вызывают в нем душевный перелом: он последовательно встречает дряхлого беспомощного старика, затем больного – прокаженного и, наконец, вздувшийся, пожираемый червями человеческий труп. Каждый раз сопровождающий Сиддхатху возничий дает ему соответствующее объяснение, и юноша узнает воочию, что такое старость, болезнь и смерть. Последовавшая затем встреча с нищим, странствующим отшельником, нашедшим успокоение в отречении от всего земного, побуждает его последовать такому примеру. (Этот эпизод проник в средние века на западе в виде легендарно-назидательной повести о “старце Варлааме и Иосафе, царевиче Индийском”, которых католическая церковь канонизировала как святых). Узнав о рождении своего сына Рахула, будущий Будда спешит освободиться и от этих новых жизненных уз: “Блажен лишь тот, чье сердце обрело покой; только когда угас огонь наслаждения, греха, заблуждения и гордости, когда угасли все страсти и пороки, только тогда наступает покой. Для меня наступило время покинуть дом и искать нирвану”.
Говорить о «буддизме вообще» нельзя: в зависимости от времени и конкретных условий существования он значительно видоизменялся. Один из наиболее авторитетных представителей русской буддологии О. О. Розенберг писал: «…Системы буддизма вообще, помимо отдельных школ, не существует вовсе»[6].
Обратимся к самому вероучению в том виде, как оно изложено в канонической литературе буддизма, лежащей в основе устной его пропаганды монашеством и популяризации его средствами искусства. Важнейшим источником сведений о раннем буддизме являются сочинения, которые были записаны к началу нашей эры на языке пали на Цейлоне и известны под названием Типитаки. Типитака содержит в себе самые разнообразные произведения.
Наиболее древней частью канона считается Винаяпитака, или «корзина устава». Входящие в нее пять книг излагают правила поведения и образа жизни буддийских монахов и мирян. Патимоккха – древнейший и центральный текст Винаяпитаки, где содержится перечень проступков, совершаемых монахами, и налагаемых на них наказаний. Далее следует состоящая из двух книг Суттавибханга – комментарии к Патимоккхе. Следующая книга называется Кхандхака, разделяющаяся на две части – Магаваггу и Куллаваггу. В первой части подробно описываются церемонии и праздники в общине, правила поведения монахов в течение дня, сбор общины на время сезона дождей. В Куллавагге основное внимание уделяется наказаниям, налагаемым на монахов за различные проступки, описываются первые два буддийских собора. Паривара излагает мнемонические приемы, облегчающие запоминание многочисленных правил и запретов.
Вторая часть Типитаки – Суттапитака, или «корзина поучений».
Она состоит из пяти сборников, излагающих идеологию буддизма в форме притч и бесед. Сборник Кхуддака-никая включает 15 книг, некоторые из которых пользуются особой известностью.
Среди них Дхаммапада, сообщающая в краткой стихотворной форме важнейшие вопросы вероучения. Суттанипата содержит стихи этического содержания и т.д. Особый интерес представляют Тхерагатха и Тхеригатха, или песнопения монахов и монахинь. Джатака содержит рассказы о перерождениях Будды. Все эти произведения важны как источник сведений об условиях общественной жизни Древней Индии.
Третья часть канона – Абхидхаммапитака, или «корзина объяснения учения (закона)». В ней рассматриваются философские вопросы. В нее входят семь книг, посвященных изложению и развитию приписываемых Будде мыслей. Это наиболее поздняя часть канона.
Главная задача, которую должен выполнить человек, - достичь спасения от уз окружающего мира. Это спасение вовсе не достигается в момент физической смерти данного живого существа. Открытием «Цепи Причинности» (12 Нидан) ознаменовалось достижение Гаутамой озарения. Проблема, мучившая его многие годы, нашла разрешение. Размышляя от причины к причине, Гаутама дошел до источника зла.
12. Существование есть страдание, ибо в нем заключены старость, смерть и тысяча страданий.
11. Я страдаю потому, что я рожден.
10. Я рожден, потому что я принадлежу миру бытия.
9. Я рождаюсь, потому что я питаю в себе существование.
8. Я питаю его, ибо я имею желания.
7. У меня есть желания, ибо я имею чувствования.
6. Я чувствую, ибо я соприкасаюсь с внешним миром.
5. Это соприкосновение производится действием моих шести чувств.
4. Мои чувства проявляются, ибо, будучи индивидуальностью, я противоставляю себя безличному.
3. Я индивидуальность, ибо я имею сознание, пропитанное сознанием этой личности.
2. Это сознание создалось, вследствие моих прежних существований.
1. Эти существования омрачили мое сознание, ибо я не знал.
Принято эту двенадцатичленную формулу перечислять в обратном порядке:
1. Авидия (омраченность, невежество).
2. Самскара (карма).
3. Виджнана (сознание).
4. Кама-рупа (форма, чувственное и нечувственное).
5. Шад-аятана (шесть трансцендентальных основ чувств).
6. Спарша (соприкосновение).
7. Ведана (чувствование).
8. Тришна (жажда, вожделение).
9. Упадана (влечение, привязанность).
10. Бхава (бытие).
11. Джати (рождение).
12. Джара (старость, смерть).
Таким образом, первопричина всех бедствий человечества в невежестве, омраченности. Будда утверждал, что невежество есть величайшее преступление, так как оно является причиной всех человеческих страданий.
Свет, который может рассеять эту тьму и избавить от страдания, был явлен Буддой, как знание «четырех благородных истин»[7].
Первая «благородная истина» гласит: “Вот, о монахи, благородная истина о страдании: рождение – страдание; расстройство здоровья – страдание; болезнь – страдание; смерть – страдание; присутствие того, кого мы ненавидим, - страдание; отделение от того, кого мы любим, - страдание. Короче, пятичленная привязанность к существованию – страдание”. Буддизм утверждает, что всякая жизнь – зло, страдание.
Во «второй благородной истине» Будда вскрывает причину новых и новых перерождений-страданий. Причина страданий в омраченности, в жажде самоудовлетворения, в земных присвоениях, влекущих за собой непрекращаемость повторного, несовершенного бытия. Человеческие чувства чреваты опасностью неотвратимых последствий в данной и в будущей жизнях. Силой, которая определяет форму каждого нового перерождения, является карма (санскр. – деяние, возмездие). Ее действие неотвратимо. Учение о карме – одно из важнейших положений идеологии буддизма. В соответствии с ним карма тесно связана с моралью, с поведением человека, в том числе и животных и других живых существ – обитателей сансары). В каждом случае человек обладает известной свободой выбора. Правда, эта свобода ограничена рамками его кармы, т. е. итогом поступков и помыслов прежних перерождений.
Итак, причиной страданий является жажда жизни, порожденная «невежеством» («авидья»).
«…Из жажды, - говорит Будда, - возникает привязанность, из привязанности возникает бытие, из бытия возникает рождение, из рождения возникает старость и смерть, несчастье, скорбь, страдания, унижения и отчаяние. Таково происхождения всей массы страдания».
Выход из «невежества» и жажды жизни указывает «третья благородная истина». «Вот, о монахи, благородная истина прекращения страдания: (оно прекращается) полным прекращением этой жажды (tanha), прекращением, которое состоит в отсутствии всякого сильного чувства, с полным отказом от этой жажды, с уходом от нее, с освобождением от нее, с уничтожением желания».
Страдание, неизбежно и беспрерывно связанное со всякой жизнью, будет уничтожено лишь тогда, когда будет вырвана с корнем сама жажда бытия. Буддизм исходит из понятия о страдании, как христианство из понятия о грехе; до известной степени ”жажда бытия“ у Будды и “греховное хотение” в Новом Завете сходятся.
И, наконец, «четвертая благородная истина» указывает путь, идя по которому можно избавиться от страданий. Путь к прекращению страданий состоит в постепенном усилении элементов, направленных на совершенствование для уничтожения причин бытия на Земле и в приближении к Великой Истине.
Из последней Благородной истины следует Восьмеричный Путь, ведущий к прекращению страданий.
Между аскетизмом и общественной жизнью пролегает путь, который Будда признал для нас, людей, разумным и сулящим счастье и о котором он впервые говорил в своей проповеди в Сарнатхе. Каждого из нас этот путь может привести к осознанной жизни.
Тот, кто приближается к Срединному Восьмеричному Пути, кто действительно желает узнать “другую жизнь”, должен сначала попытаться понять исходные позиции учения Будды. Только тот, кто осознал сансару как круговорот перерождений, а свое участие в этом круговороте познал посредством своей собственной кармы, может понять учение Будды.
При этом он должен понять, что нет неизменяемого “Я”, существующего в действительности, и постоянного “Я”, что все только видимость: майя.
Но кто из нас может легко расстаться со своими иллюзиями, кто признает внешнюю жизнь, состоящую из реакций, возбуждения, действий, тормозом своего развития? Этот вопрос должен задать себе тот, кто признает “Четыре Благородные Истины” жизнеопределяющими и хочет сделать из нах выводы для своего бытия.
Восьмеричный Путь предоставляет такую возможность. Он показывает путь, по которому прошел сам Пробужденный и который он проповедовал.
Этот путь говорит: “Если вы следуете этому пути, то найдете прекращение страданий. Но не ждите помощи со стороны. Каждый должен сам пробивать себе дорогу. Пробужденный только указывает путь”.
Рассмотрим Срединный Восьмеричный путь подробнее. Он делится на три части. Первые две ступени знакомят с правильным познанием как предпосылкой дальнейшего продвижения[8].
Следующие три ступени описывают поведение человека в этом мире, дисциплину и добродетель. Три последние ступени, приблизиться к которым может только Очищенный, касаются правильного сосредоточения.
В начале пути стоит стремление к правильному мировоззрению, к проникновению в переплетения сансары. Следует осознать свою связь с сансарой.
Сомнение по поводу смысла и цели жизни, так же широко распространенное во времена Будды, как и теперь, он рассматривает в ряде вопросов, к торых разоблачает распространенную неуверенность человека: «Существую ли я? Или я не существую? Кто я? И какой я? Вот это существо, откуда оно пришло? И куда оно уйдет?» Для Будды все эти вопросы бессмысленны.
То, что ему кажется действительно важным, так это вопрос о препятствиях, которые мешают человеку найти правильный путь и идти по нему. Он называет десять оков, к которым относятся: иллюзия личности, сомнение, суеверие, телесные страсти, ненависть, привязанность к Земле, желание наслаждения и успокоения, гордость, самодовольство, невежество. Для достижения высшего знания необходимо порвать все эти оковы.
Вторая ступень Срединного Восьмеричного Пути связана с первой, так как правильное понимание имеет следствием правильное убеждение. Тому, кто достиг правильного убеждения, легче увидеть зло и отступиться от него. Для Будды основными элементами правильного убеждения являются самоотверженность, доброжелательство и миролюбие. При этом он различает два вида правильного убеждения, говоря: «Существует одно правильное убеждение, которое еще подвержено инстинктам и влечениям, которое приносит заслуженную мирскую награду; и существует другое правильное убеждение, благородное, лишенное влечений, которое стоит над мирским и принадлежит к правильному пути».
Третья ступень Срединного Пути требует правильной речи. Она имеет особое значение для общения с ближними. Вот что Будда сам говорит по этому поводу: «Что же такое, братья, правильная речь? Вот кто-то, братья, отбросил ложь, отказался от лжи…Итак, он не произносит осознанной лжи ни ради себя самого, ни ради кого-либо другого, ни ради какой-либо выгоды…Согласие приносит ему радость, согласие ему отрадно, он говорит слова, способствующие согласию. Грубые речи он отбросил, он отказался от грубых речей… Болтовню он отбросил, отказался от болтовни. Он говорит в нужный момент, соответственно фактам, думая о смысле, говорит об учении и о желании быть членом ордена монахов; речи его сдержанны и соответствуют его целям».
Четвертая ступень Восьмеричного Пути посвящена правильным поступкам или правильному поведению, знакомит с главными правилами жизни – шилой, - которые Будда преподносит не только своим монахам, но и любителям-приверженцам и всему человечеству как несущее спасение нравственное поведение. Он требует отказаться от убийства, кражи, лжи, потребления пьянящих напитков и недозволенных половых сношений, к которым нельзя принуждать, которых нельзя иметь с девушками, находящимися под надзором семьи, с проститутками и с замужними женщинами. Слово Будды не является ни заповедью, ни законом, а раскрытием мировой взаимосвязи, в которую мы включены и из которой мы не можем выйти, не освободившись от стечения обстоятельств.
Предпосылкой к этому является правильный образ жизни, который описан Буддой на пятой ступени.
Правильный образ жизни предполагает осознанное, всеохватывающее бытие. Оно начинается с выбора профессии, которая не должна приносить страданий и не должна побуждать к неправильным действиям. Среди таких профессий может быть как профессия мясника, вынужденного убивать животных, и солдата, так и профессии, которые могут склонить к обману, мошенничеству и опасным для человека действиям.
Далее следует шестая ступень, которая призывает человека постепенно изменять свою повседневную жизнь с ориентацией на последние ступени, о чем можно прочитать в знаменитой речи «Увещевание Сингалаки». В ней Будда учит сына горожанина отказываться от определенных вещей во имя чистой жизни. Он начинает с пяти шил, но указывает ему на все то, что может сбить его с пути добродетели: танцы и музыка, алкоголь, буйные праздники, плохие друзья и страсть к игре. Будда убедил сына горожанина, который после наставлений нашел свое убежище у Пробужденного.
Это тот шаг, на котором человек старается распознать дурные влияния и избежать их, преодолеть дурные мысли, сохранить и приумножить благо.
О правильной ясности разума Будда говорит на седьмой ступени Восьмеричного Пути.
Ее четыре основы состоят в рассмотрении тела, чувств, мысли и объектов мысли. На этой ступени мы имеем дело с внутренним человеком, с его мыслями и с его чувствами: с сознанием и восприятием. Будда называет седьмую ступень сатипаттхана и объявляет о ней в своей знаменитой речи о понимании внимательности в «Сутре сатипаттхана».
При рассмотрении тела на первом месте стоят вдох и выдох. Они являются также важнейшей предпосылкой для первого упражнения сатипаттхана, которая должна привести упражняющегося к тому, чтобы, гладя на себя, он отделился от собственного тела, сделал себя объектом наблюдения и освободился из-под власти своего тела.
Анализируя чувства, рассматривая их, освобождаются от их связывающего воздействия; их воспринимают, как и функции тела.
Все, что мы делаем и творим, управляется мыслью, происходит от мысли, в мысли все отражается. Правильные мысли должны управлять теми упражнениями, которые позволят нам прийти к ясному видению и, наконец, к покою.
Восьмая ступень Пути - правильное сосредоточение – является высшей ступенью медитации перед моментом пробуждения. Самма-самадхи можно достичь только в сочетании со второй ступенью и шестой ступенью. В состоянии невозмутимости и ясной мысли настроенный таким образом человек достигает первого погружения[9].
Человек, проводящий в жизни эти положения, освобождается от страданий земного бытия, являющихся следствием невежества, желаний и вожделений. Когда это освобождение осуществлено, достигается Нирвана.
Что есть Нирвана? «Нирвана есть качество вмещения всех действий, насыщенность объемлемости. Трепетом озаренности притекают истинные знания. Спокойствие есть лишь внешний признак, не выражающий сущности состояния».
Для теоретической защиты своих основоположений буддизм выработал особую теорию познания в связи с логикой. Главные черты этой теории дают ей право называться критической. Она объявляет всякое метафизическое познание невозможным, ограничивает область познаваемого исключительной сферой возможного опыта, задачу философии полагает в исследовании достоверности нашего познания. С точки зрения гносеологии представители всех философских школ буддизма единогласны в том, что эмпирическое бытие, как внешний мир, так и «я», являются иллюзией, истинное бытие непознаваемо.
На первый взгляд может показаться, что между положениями вероучения буддизма и его теоретическими рассуждениями (невозможность познания внешнего мира) лежит непроходимая пропасть. Однако это не так. «Теоретический буддизм» не только не отбрасывает основополагающие положения религиозной идеологии, но целиком на ней построен и направлен на «доказательства» ее истинности.
Все «теоретические построения» буддийских схоластов основаны на «второй благородной истине», объявляющей причиной перерождений-страданий жажду бытия, привязанность к земному.
Следует отметить, что теоретики буддизма сумели, сосредоточив внимание на анализе сознания индивидуума, перекинуть мост от индивидуального сознания в мир абсолюта и таким образом избежать тупика солипсизма. Им удалось сделать это с помощью дхарм, имеющих в теоретическом буддизме столь важное значение, что, по словам О. О. Розенберга, сама «система буддизма в известном смысле может быть названа теорией дхарм».
Термин «дхарма» встречается в буддийской литературе в самых различных значениях. Он может означать и закон, и правило, и обязанность, и добродетель, и религию вообще, и учение о спасении, и вещь, и явление, и элемент, и качество, и истину, и состояние и т. д. Часто можно прочесть, что дхармы – мельчайшие, далее неделимые «материальные и духовные частицы», из которых состоят все явления и вещи в мире. Нередко их называют атомами, квантами и т. д. Однако в теологических трактатах те дхармы, о которых мы можем иметь суждение, являются мельчайшими частицами сознания, и только сознания.
Все древние философские учения утверждали закон кармы и закон конечного освобождения. Что же такое карма?
«То, что я называю кармой, есть лишь мысль, ибо, поразмыслив, человек действует телом, словом и разумом» (Катахаваттху, т. 8, 9 – 36). Карма создается мышлением. «Нет никакой заслуги тому, кто дает золото, думая, что дает камень». Именно мышление придает человеку моральную ценность, изменяемую поступками в ту или иную сторону.
Карма есть причинность, действующая в моральном так же, как в физическом и других планах. Буддисты говорят: «Нет чудес в делах человеческих, что человек посеял, то он и пожнет».
Но ценность учения Будды в том, что, не нарушая в основе все эти научно-философские положения, оно обратилось к земному труду, указывая, что лишь путем реального, напряженного труда и саморазвития можно достичь прогресса, и тем самым установило эволюционность человечества, как органической части космоса.
Слово «поток» есть ничто иное, как понятие, выраженное словом эволюция.
«Контакт космического преобразования с психической энергией рождает состояния счастливого потока», - так говорил Будда.
Будда явился истинным пахарем земли, утверждая основу сознательного и реального труда. И формула, что все достигается лишь личными усилиями, человеческими земными ногами и руками, красной нитью проходит через все учение. И в этом заключается неповторяемая особенность ценности труда Будды.
2.3. Основные направления и школы буддизма.
То, о чем говорилось выше, относится главным образом к той форме буддизма, которая вошла в историю под названием хинаяны, т. е. «малой», «узкой колесницы», или «узкого пути спасения», основным требованием которого был отказ от всех связей с мирской жизнью.
Превращению буддизма в мировую религию способствовали те новые черты, которые придали ему новую форму, форму «большой», или «широкой», колесницы спасения – «махаяны». Тот, кто хочет знать, чем является махаяна и какое значение она имеет, должен прочитать «Сутру Лотоса Чудесного Закона», которая показывает и величие и слабости идеи махаяны, которые выражаются в преувеличениях.
Между различными направлениями и школами внутри самого буддизма велась острая борьба. Большинство школ и направлений зародилось еще в Индии, а при распространении буддизма за ее пределами количество его разновидностей и оттенков увеличивалось. Различные авторы значительно расходятся в классификации даже основных из направлений. В сборнике «2500 лет буддизма» названы тридцать разных направлений.
С. Радхакришнан в «Индийской философии» говорит о четырех главных школах буддизма, относя две из них – вайбхашиков и саутрантиков – к хинаяне и две – йогачара и мадхьямика – к махаяне[10].
Школа мадхьямика утверждала, что нет ни материальной, ни духовной реальности. Все существующее лишь видимость, действительное содержание которой образует «шунья» (пустота). Школа йогачары признавала существующим только духовное бытие.
Школа вайбхашиков утверждала, что вещи материального мира познаются непосредственно, а школа саутрантиков – будто предметы постигаются только посредством умозаключения.
Также существуют и такие школы, как тендай и нихирен, и направления, например, движения сторонников Рисшикосай-каи (общество установления истинной веры и для ближних) и сенсационное движение Сока Гаккай (общество создающих ценности), которые были распространены в Японии.
Одним из направлений, которое появилось во время широкого паломничества китайских монахов в Индию, перевода основных произведений буддийского канона, создания новых направлений в самом буддизме, был буддизм чань («сосредоточение»
Необходимо назвать еще одну форму буддизма, наименее освещенную в российской литературе. Это так называемый буддийскийтантризм. Особое значение он сыграл в формировании ламаизма.
Слово «тантра» означает «сплетение». Путь к спасению, предлагаемый тантризмом, пронизан терминами, представлениями и рекомендациями, связанными с областью эротики. Большинство индийских ученых определяют тантризм как «мистическое учение» о достижении высшего блаженства, о слиянии с божеством путем тщательно разработанных духовных упражнений.
Однако Д.Чаттопадхьяя убедительно критикует такое определение и в своем материале доказывает, что первоначально термин «тантра» означал «размножение». По его мнению, запутанные тантристские обряды и заклинания восходят к очень древней магической практике, направленной на повышение плодовитости растительности. Эти представления оказались весьма устойчивыми. Впоследствии махаяна осваивает эти обряды и представления и таким образом тантризм проникает в мировоззрение и культ позднего буддизма.
Итак, три колесницы буддийского учения – хинаяна, махаяна и ваджраяна («алмазная колесница») – ведут разными путями и в течение различных периодов времени к одной цели: к просветлению, к нирванне. Эти три колесницы предназначены для людей различного происхождения, различного мышления, то есть различного духа. Они раскрывают ту космическую истину, которая не имеет ни начала, ни конца, звучит в каждом слове Будды.
Таковы основные школы и направления буддизма.
3. Заключение
Сделаем некоторые выводы.
Под идеологией буддизма следует понимать систему религиозных, этических и социальных взглядов, которые указывают пути достижения «спасения» в неземном. Успех буддизма был обусловлен как раз тем, что он был «религией спасения», вселял в души верующих надежду на то, что страдание может быть побеждено и уничтожено, уверенность в существовании сверхъестественных сил, в своеобразно понимаемую душу – а именно это и составляет характерную особенность всякого религиозного мировоззрения.
Рассуждения логического характера, которые называют «философией буддизма», являются частью идеологии буддизма. И эта часть играет весьма существенную роль в некоторых школах и направлениях. «Философия буддизма» наполнена мистикой и сочетает в себе некоторые положения объективного и субъективного идеализма.
Буддизм обосновывает неизбежность гибели всего сущего и тем самым отрицает его ценность для человека. Утверждая возможность совершенствования в области человеческого сознания, буддизм рассматривает этот процесс как преодоление всех человеческих желаний, чувств, страстей. Он широко использует эмоциональные средства воздействия на сознание, умело применяет особенно живучие народные предания и традиции, прибегает к жизненным примерам и сравнениям, создавая впечатляющий культ.
Рассмотрение сущности, начал и направлений буддизма при- водит нас к выводу о том, что буддизм является не только одной из трех основных мировых религий, но и то, что в нем заложены своеобразные черты и свойства, не присущие другим религиям и направлениям философской мысли.
Однако в философии буддизма, равно как и в философских началах других философских течений и мировых религий, несмотря на всю свою специфику, буддизм отвечает на те же философские вопросы, которые характерны и для других философских направлений: что такое добро и зло, как прийти к «спасению» от окружающей действительности.
Буддизм открывает возможность углубления для каждого отдельного человека, но он не окрыляет умов, не переделывает людей, привыкших молча повиноваться, глухо обдумывать свои мысли и терпеливо повторять старое. Без сомнения, лучшим влиянием его в истории было отсутствие исключительного фанатизма, благодаря которому, быть может, уже в начале нашего летосчисления статуи Будды появились в брахманских храмах.
Список использованной литературы:
1. Альбедиль М. Буддизм. М., 2007.
2. Гийон Э. Философия буддизма. М., 2004.
3. Жоль К. К. Сравнительный анализ индийского логико-философского наследия. Киев, 1981.
4. Краткий очерк истории философии/под ред. М. Т. Иовчука, Т. И. Ойзермана, И. Я. Щипанова. Москва, 1960.
5. Народоведение / Под ред. проф. Фридриха Ратцеля. Том 2, С.-Петербург: «Просвещение», 2007.
6. Рерих Е. И.. Основы буддизма. С.-Петербург, 1992.
7. Стрельник О.Н. Философия. М., 2008.
8. Улиг Г. Будда. Ростов-на-Дону: «Феникс», 1998.
9. Философия / Под ред. А. Ф. Зотова, В. В. Миронова, А. В. Разина. М., 2007.
10. Энциклопедический словарь / Под ред. проф. В. Я. Железнова, М. М. Ковалевского, С. А. Муромцева, Катимирязева. Москва, 1911.
[1] Розенберг О. О. Проблемы буддийской философии. Пг., 1918, с. 9.
[2] Философия / Под ред. А. Ф. Зотова, В. В. Миронова, А. В. Разина. М., 2007. С. 38.
[3] Бонгард – Левин Г. М. Индия эпохи Маурьев, с. 3.
[4] Жоль К. К. Сравнительный анализ индийского логико-философского наследия. Киев, 1981.
[5] Стрельник О.Н. Философия. М., 2008. С. 82.
[6] Розенберг О. О. Проблемы буддийской философии. Пг., 1918, ч. 2, с. 4 – 5.
[7] Философия / Под ред. А. Ф. Зотова, В. В. Миронова, А. В. Разина. М., 2007. С. 62.
[8] Философия / Под ред. А. Ф. Зотова, В. В. Миронова, А. В. Разина. М., 2007. С. 64.
[9] Стрельник О.Н. Философия. М., 2008. С. 93.
[10] Гийон Э. Философия буддизма. М., 2004. С. 62.