Философская позиция Сократа: добро и зло

Исходя именно из такого понимания связи между незнанием и злом, Сократ по поводу привлечения его к ответственности за якобы умышленное нравственное развращение юношей возражал на суде своему обвинителю Мелету следующим образом: «Но или я не порчу, или если порчу то не умышленно; таким образом, у тебя выходит ложь в обоих случаях. Если же я порчу неумышленно, то за такие неумышленные проступки следует по закону не вызывать сюда, а частным образом наставлять и увещевать. Ведь ясно, что, уразумевший все, я перестану делать то, что делаю неумышленно. Ты же меня избегал, и не хотел научить и вызвал сюда, куда по закону следует приводить тех, кто нуждается в наказании, а не в поучении». Сократовской этике в заметной мере присуще характерное для античных представлений сближение незнания с безумием, отношение к преступлению как акту безумцев. Правда, Сократ все же в принципе отличал незнание от безумия. В соотношении с благом как результатом действия познанию, зло есть недоразумение, следствие проступков, совершенных по неведению. Следовательно, добро и зло, по концепции Сократа, не два различных и автономных начала, как это имеет место, например, в поучениях Зороастра о борьбе света и тьмы или в христианской доктрине о борьбе бога и дьявола. У Сократа добро и зло - следствие наличия или отсутствия одного и того же начала, а именно - знания. Обычно же люди только мнят, что знают, и их мнения в большинстве случаев мало чем отличаются от простого незнания. Но есть, замечает Сократ, и истинные мнения которые находятся как бы между знанием и незнанием. Мнение, если оно истинно, ведет к правильным действиям и добродетельным поступкам. Истинное мнение, так же как и знание, руководят человеком, направляет его к верной цели и удерживает в границах добродетели.

Помимо философского своего значения, деятельность Сократа имела и политическое содержание. Он высказывал суждения, касающиеся справедливости, законности, добра, зла и т.п. применительно к существующему тогда общественному строю и отношениям между людьми. Рост его популярности не совпадал с интересами правящей аристократии. Его деятельность для таких людей стала разрушительной. Речь шла, скорее, о необходимости совершенствования демократии, о необходимости иметь компетентное правление. Всякий человек, даровитый или бездарный, должен, по Сократу, учиться и упражняться в том, в чем он хочет достигнуть успехов. Особенно значимо воспитание и обучение политическому искусству для людей даровитых. И, наоборот, они приносят большую пользу отечеству, если придворительно изучили предмет соей будущей деятельности, научились искусству управления, приобщились к политической добродетели. Сократ, сам непосредственно, не занимавшийся политической деятельностью, вместе с тем живо интересовался всеми полисными делами и стремился к их совершенствованию. Воспитание своих слушателей, особенно молодых, в духе политической добродетели было главной целью сократовских бесед, всех его филосовско-просветительских усилий. И вот случилось так, что власти, считавшие себя демократическими, не выдержали добродушной иронии Сократа, и ему был вынесен судебный приговор - такой, какого до тех пор ещё никому не выносили в Афинах в случаях отвлеченных идейных разногласий. Было решено его казнить.[3]

Как уже говорилось выше, Сократ вел диалоги. И один из таких диалогов я хочу предоставить в качестве примера, «Притча о добре и зле...» В этом диалоге Сократ ведет беседу с другом по имени Евфидем. Ему не терпелось стать взрослым и говорить громкие речи в народном собрании. Сократу захотелось его образумить.

У Сократа был молодой друг по имени Евфидем, а по прозвищу Красавец. Ему не терпелось стать взрослым и говорить громкие речи в народном собрании. Сократу захотелось его образумить. Он спросил его:
- "Скажи, Евфидем, знаешь ли ты, что такое справедливость?" 
- "Конечно, знаю, не хуже всякого другого". 
- "А я вот человек, к политике непривычный, и мне почему-то трудно в этом разобраться. Скажи: лгать, обманывать, воровать, хватать людей и продавать в рабство - это справедливо?" 
- "Конечно, несправедливо!" 
- "Ну а если полководец, отразив нападение неприятелей, захватит пленных и продаст их в рабство, это тоже будет несправедливо?"
- "Нет, пожалуй что, справедливо". 
- "А если он будет грабить и разорять их землю?"
- "Тоже справедливо". 
- "А если будет обманывать их военными хитростями?"
- "Тоже справедливо. Да, пожалуй, я сказал тебе неточно: и ложь, и обман, и воровство - это по отношению к врагам справедливо, а по отношению к друзьям несправедливо".

"Прекрасно! Теперь и я, кажется, начинаю понимать.
Но скажи мне вот что, Евфидем: если полководец увидит, что воины его приуныли, и солжёт им, будто к ним подходят союзники, и этим ободрит их, - такаяложь будет несправедливой?" 
- "Нет, пожалуй что, справедливой".
- "А если сыну нужно лекарство, но он не хочет принимать его, а отец обманом подложит его в пищу, и сын выздоровеет, - такой обман будет несправедливым?" 
- "Нет, тоже справедливым". 
- "А если кто, видя друга в отчаянии и боясь, как бы он не наложил на себя руки, украдет или отнимет у него меч и кинжал, - что сказать о таком воровстве?" 
- "И это справедливо. Да, Сократ, получается, что я опять сказал тебе неточно; надо было сказать: и ложь, и обман, и воровство - это по отношению к врагам справедливо, а по отношению к друзьям справедливо, когда делается им на благо, и несправедливо, когда делается им во зло".


"Очень хорошо, Евфидем; теперь я вижу, что, прежде чем распознавать справедливость, мне надобно научиться распознавать благо и зло. Но уж это ты, конечно, знаешь?"
- "Думаю, что знаю, Сократ; хотя почему то уже не так в этом уверен". 
- "Так что же это такое?"
- "Ну вот, например, здоровье - это благо, а болезнь - это зло; пища или питье, которые ведут к здоровью, - это благо, а которые ведут к болезни, - зло".
- "Очень хорошо, про пищу и питье я понял; но тогда, может быть, вернее и о здоровье сказать таким же образом: когда оно ведет ко благу, то оно - благо, а когда ко злу, то оно - зло?"
- "Что ты, Сократ, да когда же здоровье может быть ко злу?"
- "А вот, например, началась нечестивая война и, конечно, кончилась поражением; здоровые пошли на войну и погибли, а больные остались дома и уцелели; чем же было здесь здоровье - благом или злом?"


"Да, вижу я, Сократ, что пример мой неудачный. Но, наверное, уж можно сказать, что ум - это благо!" 
- "А всегда ли? Вот персидский царь часто требует из греческих городов к своему двору умных и умелых ремесленников, держит их при себе и не пускает на родину; на благо ли им их ум?" 
- "Тогда - красота, сила, богатство, слава!" 
- "Но ведь на красивых чаще нападают работорговцы, потому что красивые рабы дороже ценятся; сильные нередко берутся за дело, превышающее их силу, и попадают в беду; богатые изнеживаются, становятся жертвами интриг и погибают; слава всегда вызывает зависть, и от этого тоже бывает много зла".

"Ну, коли так, - уныло сказал Евфидем, - то я даже не знаю, о чем мне молиться богам". 
- "Не печалься! Просто это значит, что ты еще не знаешь, о чем ты хочешь говорить народу. Но уж сам то народ ты знаешь?" 
- "Думаю, что знаю, Сократ".
- "Из кого же состоит народ?" 
- "Из бедных и богатых". 
- "А кого ты называешь бедными и богатыми?"
- "Бедные - это те, которым не хватает на жизнь, а богатые - те, у которых всего в достатке и сверх достатка". 
- "А не бывает ли так, что бедняк своими малыми средствами умеет отлично обходиться, а богачу любых богатств мало?" 
- "Право, бывает! Даже тираны такие бывают, которым мало всей их казны и нужны незаконные поборы". 
- "Так что же? Не причислить ли нам этих тиранов к беднякам, а хозяйственных бедняков - к богачам?" 
- "Нет уж, лучше не надо, Сократ; вижу, что и здесь я, оказывается, ничего не знаю". 


"Не отчаивайся! О народе ты еще подумаешь, но уж о себе и своих будущих товарищах ораторах ты, конечно, думал, и не раз. Так скажи мне вот что: бывают ведь и такие нехорошие ораторы, которые обманывают народ ему во вред. Некоторые делают это ненамеренно, а некоторые даже намеренно. Какие же все-таки лучше и какие хуже?"
- "Думаю, Сократ, что намеренные обманщики гораздо хуже и несправедливее ненамеренных". 
- "А скажи: если один человек нарочно читает и пишет с ошибками, а другой ненарочно, то какой из них грамотней?" - "Наверное, тот, который нарочно: ведь если он захочет, он сможет писать и без ошибок".
- "А не получается ли из этого, что и намеренный обманщик лучше и справедливее ненамеренного: ведь если он захочет, он сможет говорить с народом и без обмана!" 
- "Не надо, Сократ, не говори мне такого, я и без тебя теперь вижу, что ничего то я не знаю и лучше бы мне сидеть и молчать!"

И Евфидем ушел домой, не помня себя от горя.

Заключение

Я проанализировала много данных о Сократе, главным образом я попыталась разобрать главный вопрос всей своей работы «Философская позиция Сократа: Добро и зло» скажу честно, работа была не из легких, главным образом для меня стала проблема сбора информации, стадии разработки рассмотрения этого нелегкого вопроса, я начала с самого отдаленного это биографии. Я считаю что рассмотрение жизни Сократа, является неотемлимой частью моей работы, именно из его биографии я узнала как зарождалась философия Сократа, какие взлеты и падения были в его жизни.

Перейдя к вопросу «Что есть философия Сократа?» тем самым я постепенно подходила к своему главному вопросу, познание сути философии Сократа частично дало мне ответы на вопросы которые помогли мне уяснить главную суть. 

Окончательной стадией моей работы стал анализ кульминационного вопроса. Я долго размышляла над правильным пониманием философской позиции Сократа о добре и зле и сделала для себя такой вывод:  по Сократу для того что бы постичь самого себя и жить правильно «добродетельно», нужно четко осознавать что является добром а что злом, нужно ясно проводить грани между злом и добром.

Различие между добром и злом он считал абсолютным и видел его в степени добродетели и осведомленности человека. По мнению, Сократа, никто не делает зла намеренно, по своей воле, а лишь по неведению и незнанию. Зло есть результат незнания истины и, следовательно, добра. Даже знание о собственном незнании – уже шаг на пути к добру. Поэтому самое большое зло – невежество, которое Сократ усматривал в том, что человек не догадывается о своем незнании и не нуждается в знании.[4]

Используемая литература

1. Гросс Р. Путь Сократа.
2. Горбачев В.Г. Основы философии .
3. Фролов И.Т Введение в философию.
4. http://www.philosoff.ru/rus/philosophy/history/antique/filosofij_sokr/filosofij_68.shtml
5. http://www.gumfak.ru/filos_html/sokrat/sok06.shtml
6. http://www.evil.su/modules/news/article_storyid_1.html
7. http://ganat-sv.ucoz.ru/publ/7-1-0-16
8. http://www.stjag.ru/article.php?nid=31089

1

[1] Фролов, И.Т. Введение в философию/ И.Т. Фролов. –М.: Республика, 2003.-с. 52.

[2] Горбачев, В.Г. Основы философии/ В.Г Горбачев. – М.: Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС, 2002. – с.64-65

[3] Гросс, Р. Путь сократа/ Р. Гросс. – М.: Попурри, 2004. – с. 36-39.

[4] http://www.evil.su/modules/news/article_storyid_1.html