Философия русского космизма

Эта философия  этическая и можно сказать сверхэтическая выдвигает приоритет должного над сущим, зовёт к преображению бытия в благобытие. И предлагает последовательно синтетический способ мышления и достижения высших целей - это философия синтеза, "синтеза двух разумов (теоретического и практического) и трёх предметов знания и дела" (Бог, человек и природа), и, наконец, "синтеза науки и искусства в религии, отождествляемой с Пасхой". 
Подход, открывающий принципиально новые возможности науке и философии, которые, по мнению Фёдорова, шли и идут преимущественно путём разделения, расчленения, анализа. Этому Фёдоров противопоставляет путь воскрешения как собирания, сложения, синтеза всего разъединённого и разложенного - от знания до человеческого организма. Преобладающий сегодня аналитический тип мышления связан, по его мнению, с промышленной цивилизацией, которая умерщвляет, разделывает живые натуральные продукты природы и земледелия и готовит из них мёртвые, искусственные вещи. Преобладание анализа связано с подсознательным и сознательным согласием на смерть. Сама смерть и есть главный анализатор, разделяющий сложное на более простые элементы. 
Воскрешение же, напротив, - воссоединение простого в сложное целое, предполагающее приобретение нового, преображённого качества. Для этого необходим синтез всех способностей и возможностей человечества. Поэтому основная идея философии "всеобщего синтеза" состоит в преодолении противоречий: города и села, знания и дела, чувства и мысли, мечты и воли, веры и науки, эгоизма и альтруизма.

Космос Федорова, как и у В.С.Соловьёва - это христианский космос. Этот космос не дан, а задан, так как сегодня это беспорядок и хаос, мир неразумия, "странный извращённый порядок, который лучше бы, кажется, назвать беспорядком". Такое состояние есть следствие падения человека, так как изначальный мир, судя по Творцу, был миром невинности и чистоты. 
Поэтому и необходим всеобщий синтез (всеобщее единение). Космос у Фёдорова становится "хозяйством", подчинённым задаче воскрешения предков и его 
(космоса) художественного преображения. "Регуляция природы" - это христианство, обращённое в действие воскрешения. Из-за чего, сам проект (в измерении "реального дела") неизбежно и вопреки желанию самого автора приобретает утопические черты. "Философия общего дела" убеждает в том, что для того, чтобы выжить в будущем необходимо неуклонно восходить не только к новому уровню комфорта и использованию природы, где скоро наступит предел, а и в нравственном качестве, осознавая своё эволюционное предназначение.

1.2. Естественнонаучное  течение.

1.2.1. Философские взгляды Н.А.Умова

Философские и  мировоззренческие представления  Н.А.Умова во многом не согласуются  с традицией русского космизма. Космос Н.А.Умова - космос физика, который свободен от антропоморфизма. Он указывает, что "несмотря на прогресс естественных наук, антропоморфную точку зрения находим и у современных мыслителей, отличающуюся от древней тем, что они переносят на природу свойства своей более культурной личности. Это обстоятельство, несомненно, указывает, до какой степени трудно избежать её человеку, стремящемуся определить своё отношение к тому "Всё", которое подавляет его своим величием и мощью" [7]. В общем представлении о космосе у Н.А.Умова не содержится ни малейшего намёка на некие гарантии роста жизни, её безудержной экспансии, и тем более человекоразмерности космоса. Космос абсолютно равнодушен к жизни, к человеку. Весь смысл существования и главная задача человеческого гения в одном: "Охранение, утверждение жизни на Земле" [8]. Под сильным впечатлением русской революции 1905-1907гг., её идей, Н.А.Умов приходит к убеждению об иллюзорности основных целей и результатов революции. Самое главное, что вызывает у него сильное неприятие 
- это идеи равенства и уравнительной справедливости, потому что весь смысл эволюции живого заключён в неустранимом неравенстве, в его высокой творческой продуктивности. Там, где равенство утверждается силой, там прекращается развитие, прекращается всякая эволюция. По мнению Н.А.Умова, русская революция ещё раз обнаружила существование двух моралей, одной - традиционной (записанной в Евангелии), и другой - морали творческого созидания. "Не в подрываемом человеческим творчеством лозунге "продукт труда должен принадлежать обрабатывающему" кроется разрешение бедствий человеческой жизни, а в увеличении человеческим творчеством богатств второй природы, изменённого вне-человека, и в приобщении возможно большей части рода человеческого к царству мыслей и воли" [8]. Активное и последовательное неприятие христианства, его идеологии и ценности, принятие духа открытости самого человеческого существования в чуждом, не поддающемся человеческой мысли и воли мире - это указывает на отход Н.А.Умова от традиционного русского космизма.

1.2.2. Антропокосмизм  Н.Г.Холодного

В своей основной работе "Мысли дарвиниста о природе  и человеке" 
(1944г.) Н.Г.Холодный развивает свою философию антропокосмизма и теорию познания, основанную на идеях эволюционизма. В противовес антропоцентризму 
(ставившему человека в центр всего мироздания) Холодный использует антропокосмизм, который выделяет огромное значение человеческой деятельности в процессах эволюции природы, во взаимоотношениях человека и природы. В своей книге Холодный анализирует взаимоотношения человека и природы, показывает процесс создания человеком своеобразной среды, отличной от естественной, которую он называет антропосферой. Антропосфера, являясь частью биосферы, создана человеком, его трудом. "Человек, несмотря на существенные особенности созданной им жизненной среды, продолжает оставаться неотъемлемой частью космоса, полностью подчинённой действующим в нём законам. Человек находится не над природой, а внутри природы" [10]. 
Основным отличием приспособляемости организма к среде человека от животных, по мнению Холодного, является то, что пассивное приспособление организма к меняющимся условиям окружающей среды, характерно для животных, заменяется активностью человека, стремящегося изменить окружающую среду в соответствии со своими целями. "Труд остаётся основным условием роста умственных способностей человека..." [10]. Для Холодного несомненна связь между интеллектуальными способностями человека и его космическим окружением, которая (связь) является результатом эволюции и естественного отбора. Науку Холодный определяет как знание упорядоченное, приведённое в систему, организованное и способное к дальнейшему развитию. Несмотря на автономность науки, она самым тесным образом связана с деятельностью и с производством. 
Закономерность в развитии науки Холодный видит в том, что наука подчиняется общим законам органической и социальной эволюции, т.е. в развитии науки решающую роль играют внутренние факторы (относящиеся к эволюции) и в последнюю очередь внешние относительно науки факторы (религия и философия). 
Независимость процессов эволюции Холодный связывает с тем, что каждая предыдущая стадия его определяет последующую, а посторонние факторы могут лишь ускорять или замедлять процесс развития, но не определять его. 
Антропокосмизм, по замыслу Холодного, влечёт за собой принципиальное изменение отношений человека к природе. Прежде всего, он приводит к ощущению человеком своей органической, неразрывной и действенной связи со всем космосом. И космос оказывает воздействие на человека, влияет на его жизнь. 
Антропокосмизм предполагает кардинальное изменение места человека в космосе: человек становится (благодаря успехам науки и техники) космическим фактором, преобразующим природу в том участке Вселенной, где он обитает. 
Антропокосмизм является вариантом философии космизма, который подчёркивает своеобразное место человека в космосе, его неразрывную связь с космосом, взаимодействия и взаимовлияния, существующие между ними. Эволюционная теория познания Холодного обращается к развивающейся адаптации психофизиологической организации человека к окружающей среде.

1.2.3. Третий синтез  космоса В.И.Вернадского

Вернадский создал своё представление о биосфере (третий синтез космоса), поставив в основу живое вещество, которое владеет всеми минеральными и химическими движениями, и с которым связаны процессы питания и размножения в активном поверхностном слое планеты. Вернадский сумел увидеть прочную связь жизни с основным объектом физического мира - атомами. 
Каждый атом и все они вместе "сделаны" в биосфере. Каждый атом получит печать биосферы. Он "заведён" в ней, энергетически насыщен. Живое вещество планеты расположилось в управляющем центре нашего участка мироздания, и оно воздействует на энергию вещества. Своим питанием, размножением и жизнедеятельностью живое вещество организует всё остальное вещество и приводит его в порядок, подчиняющийся закономерностям. В природе нет великого и малого. Чувство единства и целостности природы указывает человеку на, то, что планета, на которой он живет, и он сам не могут быть исключением из общего движения вещества.

В результате своих  изысканий относительно категорий  пространства и времени Вернадский пришёл к следующим выводам:

1) Пространство  и время - реальные свойства  реальных природных объектов, а  не философские категории и  априорные принципы познания, как  они представлялись в философии  Канта и в многочисленных вариантах  этого представления. Иначе говоря, пространство и время - это слова для обобщения природных феноменов. Так же как наследственность имеет носителей в организмах - определённые комплексы биохимических структур, - так и пространство и время имеют своих носителей. В качестве примера можно привести необратимость времени, его однонаправленность (незаменимость прошлого и будущего) и дискретность времени (делимости времени на определённые части). Пространственные характеристики проявляются в геометрических построениях (понятия симметрии и диссиметрии природных объектов).

2) В физическом  мире (мире механического перемещения  тел) как в макромире больших  величин и обычных скоростей,  так и в микромире малых  тел и огромных скоростей, причина  времени не содержится. Т.е. время  и пространство - не признаки физической реальности. Они не формируются в мире волн, колебаний, орбит и траекторий, не являются их признаком.

3) Все характеристики  времени-пространства и жизни  в её биогеохимическом выражении  не только соотносятся, но и  самым непосредственным образом совпадают.

И время, и жизнь - необратимы, Живое вещество никогда  не возвращается в прежнее состояние. Не только клетка, как основная часть  живого, но и орган многоклеточного  тела, биогеосистема, биосфера - в целом  всегда новые и в каждый данный момент не похожи на себя прежних. Биосфера непрерывно изменяется. Поэтому необратимость времени отражает собой этот самый массовый природный процесс, к которому принадлежит и сам действующий и познающий реальность человек. Кроме времени жизни (биологическое время), по мнению Вернадского, других неких специфических времён нет. Это категории зыка, привычки мышления. Биологическое время - единственно, и на его фоне идут все остальные события космической истории человечества. Однако чаще всего, в философии считают время и пространство объективными признаками всеобщего движения природных процессов. Вернадский вводит уточнение - каких именно процессов - биологических. Объективность и реальность пространства- времени позволили Вернадскому уверенно заявить о космическом характере жизни и обосновать третий синтез Космоса, новое единство, в котором жизнь и живое вещество занимают не подчинённую, а равную позицию с другими природными сущностями. Вернадский объединяет изученные и обобщённые в науке реальные черты всеохватывающего Космоса. Материя, радиация, энергия, проявления жизни - кроме этих сущностей в мире нет ничего. Эти сущности не сводятся друг к другу, существуют вечно как качественно разнородные области и одновременно вместе с другими, не эволюционируют одна в другую. Всегда есть устойчивая материя в виде атомов, всегда есть радиация, всегда есть энергия. И всегда есть жизнь, имеющая космическое значение. Вернадский вводит понятие пласта реальности, под которым он обозначает слои окружающей нас природы, связанные между собой, но сводимые друг к другу. Существуют 
"...три раздельных пласта реальности... Эти три пласта, по-видимому, резко отличны по свойствам пространства-времени, они проникают друг друга, но определённо замыкаются, резко отграничиваются друг от друга в содержании и методике изучаемых в них явлений. Эти пласты: явления космических просторов, явления планеты, нашей близкой нам "природы" и явления микроскопические, в которых тяготение отходит на второй план. Научные вления жизни наблюдаются только в двух последних пластах мировой реальности" [11]. Вернадский не утверждает, что мир устроен так-то и так- то, а утверждает: в науке на основе его законов лучше всего считать, что мир устроен так-то и так-то. Учение Вернадского открывает нам новую страницу в познании человеком самого себя - как разумной части живого мира и одновременно наиболее сложного и закономерного явления мироздания. 
Древнее ощущение единства и осознание себя частью космической реальности получает в наше время действительное обоснование, переводится в рациональный план.

1.2.4. Космическая  философия К.Э.Циолковского

Космическая философия  К.Э.Циолковского - является одним из столпов русского космизма. Она ощутимо  повлияла на современную цивилизацию  посредством космонавтики, которая стала одним из основных направлений НТР. 
Немаловажно и то, что она относится к числу немногих в русском космизме образцов целостной философско-мировоззренческой системы.

Взгляды Циолковского о сущности философии навеяны  эпохой Просвещения. 
Он считал, что философия - "вершина научного знания, его венец, обобщение, наука наук" [12]. Все предшествующие философские системы казались 
Циолковскому "странными" и их терминология ненужной, говоря, что "трудно связать мою философию с другими". Однако, в космической философии обсуждались в основном традиционные философские проблемы, рассматриваемые с 
"космической точки зрения". Также традиционны были и представления 
Циолковского о структуре философского знания: философия "состоит из метафизики, гносеологии и этики. Первые два отдела служат подготовкою для этики или научных основ нравственности. Иногда эту подготовку не отделяют от этики. Так отчасти делаю и я". Тем не менее Циолковский дополнил философское знание ещё одним разделом - социологическим, т.е. построением схем "идеального строя жизни" [12].

В философско-мировоззренческой  концепции Циолковского можно выделить три основных этапа. Первый этап (1898-1914 гг.) охватывает работы: "Научные  основания религии" (1898г.), наиболее фундаментальный философский труд 
Циолковского "Этика или естественные основы нравственности" (1902-1903гг., исправлено в 1914г.), "Нирвана" (1914г.). На этом этапе основным был принцип, сформулированный Циолковским впоследствии (1934г.): "Судьба существа зависит от судьбы Вселенной". Под "существом" подразумевается не только человек. "Простейшее существо", согласно космической философии - 
"атом-дух". Совокупность "атомов-духов" образует субстанциональную основу мира. Космос - иерархия существ, включая и человека. Сам космос тоже "живое существо", "причина" и "воля" которого в строгих рамках определяет поведение человека и других "существ" космоса.

На втором этапе (1915-1923 гг.) Циолковский основное внимание уделяет другим проблемам, отличным от Космоса: 1) изложению "научного" понимания библейских текстов; 2) проблемам общества будущего, разрешаемым в социально- утопическом духе ("Горе и гений", 1916г.; "Идеальный строй жизни", 1917г. и др.); 3) проблемам строения и жизни человеческого тела ("Человек. Свойства человека", 1917г.). Циолковский подчёркивает несовершенство социальных отношений, несправедливость в обществе и др. Проблемы космизма затрагиваются в работах: "Первопричина" 1918г., "Социология (фантазия). 
Приключения атома" 1918г. и некоторых других.

На третьем  этапе (1923-1935 гг.) Циолковский разрабатывает так называемый "активно-эволюционный" принцип космизма. Его смысл состоит в следующем: "Судьба Вселенной зависит от космического разума, т.е. от человечества и других космических цивилизаций, их преобразовательной деятельности". Этот принцип обосновывается во многих статьях и брошюрах: 
"Живая Вселенная" (1923г.), "Монизм Вселенной" (1925-1931гг.), "Будущее 
Земли и человечества" (1928г.), "Космическая философия" (1935г.) и многих других. Интересно, что "активно-эволюционный" смысл принципа космизма сосуществует у Циолковского с более традиционным смыслом этого принципа: 
"Судьба существа зависит от судьбы Вселенной". Всё это создаёт сложности при понимании космической философии на завершающем этапе её становления.

Важнейшими принципами космической философии, которые лежат в основе метафизики и научной картины мира Циолковского являются принципы атомистического панпсихизма, монизма, бесконечности, самоорганизации и эволюции.

Принцип атомистического  панпсихизма напрямую связан с пониманием 
Циолковским материи. Циолковский говорил, что "Я не только материалист, но и панпсихист, признающий чувствительность всей Вселенной. Это свойство я считаю неотделимым от материи". Все тела Вселенной "имеют одну и ту же сущность; одно начало, которое мы называем духом материи (сущность, начало, субстанция, атом в идеальном смысле)", что очень сходно с философией 
Платона. "Атом-дух" ("идеальный атом", "первобытный дух") по Циолковскому, 
"есть неделимая основа или сущность мира. Она везде одинакова. Животное есть вместилище бесконечного числа атомов-духов, так же, как и Вселенная. 
Из них только она и состоит, материи, как её прежде понимали, нет. Есть только одно нематериальное, всегда чувствующее, вечное неистребляемое, неуничтожаемое, раз и навсегда созданное или всегда существовавшее" [13]. 
Следовательно, "атом-дух" - это элемент метафизической субстанции, лежащей в основе мира и отличной от элементарных частиц в современной физике.

Принцип монизма  выражает единство субстанциональной  основы мира, образуемой "атомами-духами". "Материя едина, и основные свойства её во всей 
Вселенной должны быть одинаковы" [13]. Это означает:

1) единство материального  и духовного начал Вселенной;

2) единство живой  и неживой материи: "материя  едина, так же ее отзывчивость  и чувствительность";