Философия Платона. Теория идей

1. Формирование философских взглядов Платона.

Платон родился в 427 году до н.э. на о.Эгина вблизи Афин. При рождении ему было дано имя Аристокл. Его отец Аристон происходил из рода последнего царя Аттики Кодра, мать Перектиона была родом из семьи, давшей законодателя Солона. В юности будущий философ получил всестороннее воспитание, которое соответствовало представлениям классической античности о современном, идеальном человеке. Он брал уроки у лучших учителей. Чтению и письму Платон обучался у грамматиста Дионисия, музыке – у Драконта, ученика знаменитого Дамона (обучавшего самого Перикла), а гимнастике – у борца Аристона. Считают, что этот выдающийся борец дал своему ученику Аристоклу имя Платона то ли за его широкую грудь и мощное сложение, то ли за широкий лоб (греч. platys – широкий, широкоплечий , platos – ширина). Так исчез Аристокл – сын Аристона и появился Платон. Занятия борьбой были настолько успешными, что юноша принял участие в традиционных играх на Истме и даже получил там награду. В молодые годы Платон увлекался живописью, сочинял изящные эпиграммы, трагедии. Особенно он любил комиков Аристофана и Софокла, что дало повод ему самому сочинять комедии, учась у своих любимцев правдивому изображению действующих лиц. Значительное влияние на его поэтические занятия оказало творчество знаменитого комедиографа из Сицилии пифагорейца Эпихарма (4-5 вв. до н. э.). Сохранилось 25 эпиграмм, приписываемых Платону.

С философией Платон познакомился у Кратила, ученика Гераклита. Кратил был последователем учения Гераклита, но довел взгляды последнего до крайностей. Если Гераклит говорил, что нельзя дважды войти в одну реку, то Кратил полагал, что нельзя этого сделать ни одного раза, так как она все время течет и в момент вхождения уже другая. Также нельзя назвать данную вещь по имени, так как имя одно, а вещь постоянно меняется. Поэтому Кратил предлагал не называть вещи, а указывать на них пальцем.

Сильнейшее воздействие на Платона оказал Сократ. Однажды молодой Платон стал свидетелем одной из его уличных бесед. Под сильным впечатлением от этой встречи он отказался от прежних занятий, сжёг свои поэтические произведения, примкнул к Сократу и стал одним из его ‹‹ревностных слушателей›› и учеников[1]. Встреча с Сократом произошла в 408 году до н. э. Платону тогда было 20 лет. С этого времени и вплоть до казни учителя Платон находился в числе его ‹‹постоянных собеседников и преданных друзей››[2]. В 399 г. Сократ был приговорен к смерти и закончил жизнь в афинской тюрьме. Владимир Соловьев так пишет о последних минутах учителя Платона: «Когда вошел палач с чашей, Сократ взял ее и спросил: «Что мне надо делать?». Палач любезно … ответил: «Ничего особенного. Ты выпей, а потом начинай ходить. Когда ноги отяжелеют, спокойно ложись». И Сократ так же спокойно все это проделал, и когда ложился, то сказал рыдающим друзьям: «Не забудьте отдать богу выздоровления Асклепию петуха». По греческому обычаю, когда человек выздоравливал, в жертву Асклепию приносили петуха. Сократ хотел намекнуть на то, что, уходя из жизни, он … выздоравливал от безумного мира, от некоего мира призраков, уходя в иную, духовную сферу». После казни учителя Платон с другими учениками Сократа покинул Афины из соображений безопасности. Сократа обвиняли в атеизме и в развращении молодежи. Развращением власти называли попытки Сократа поднять авторитет истины выше авторитета богов и законов.

Уже ко времени встречи с Сократом Платон был знаком с ведущими течениями философской и политической жизни, с воззрениями Гераклита, пифагорийцев, итальянских философов, софистов. Первым его учителем считается афинянин Кратил, однако Платон не стал кратиловцем, хотя, не без его влияния он приобщился к гераклитовским представлениям об изменчивости и текучести вещей и явлений (в их отличии от неизменного мирового разума, вечного логоса)[3]. Философствованию же Платон научился в сократовских беседах. Сократ дал своему ученику то, чего ему так не хватало: твердую веру в существование истины и высших ценностей жизни, которые познаются через приобщение к благу и красоте, трудным путем внутреннего самосовершенствования[4]. По-видимому, именно беседы Сократа стали моделью и темой философских работ Платона – диалогов, основным действующим лицом которых неизменно является Сократ. Очевидно, что платоновский Сократ не полностью идентичен реальному Сократу, поскольку диалоги Платона – философские произведения, а не протоколированная запись сократовских бесед. Платон не выдумывал своего Сократа, он пытался по-своему понять и философски осветить дела и мысли наставника. По словам Нерсесянца Н. С. ‹‹всё творчество Платона пронизано сократовским стилем поиска истины, сократовской манерой философствования, сократовским пониманием смысла и роли философии в человеческой жизни, постоянной ориентацией на воплощённый в Сократе масштабный облик человека, гражданина, философа››[5]. Ранний период творчества Платона начинается со смерти Сократа и заканчивается первой поездкой Платона в Сицилию. Это время написания ‹‹Апологии Сократа››, ‹‹Критона››, ‹‹Протагора››, первой книги ‹‹Государства››, ‹‹Лахета››, ‹‹Лисия››, ‹‹Парменида››. В этих диалогах, называемых ‹‹сократическими››, в целом доминируют взгляды, метод и подход Сократа – рационализм: поиски общих понятий, углублённый интерес к моральной проблематике (обсуждаются вопросы: что такое добродетель, благо, мужество, почитание законов, любовь к родине и т. д.)[6]. Платон пишет постоянно в форме диалога, что является, по словам Лосева А. Ф. ‹‹воплощением в литературной форме знаменитых разговоров Сократа с постановкой вопросов, с поисками ответов, с попыткой дать определения отдельным нравственным понятиям, а затем собрать их воедино и сделать вывод о том едином, что их сближает››[7]. В переходный период (387 – 366 г. до н. э.) были написаны ‹‹Менон››, ‹‹Горгий››, ‹‹Ион››, ‹‹Гиппий большой››, ‹‹Гиппий меньший››, ‹‹Кратил››. Здесь впервые Платон, устами Сократа, начинает излагать свои собственные мысли, выработанные в обоснованной им Академии. Итак, мы видим, как появляется образ платоновского Сократа. Этот новый Сократ ‹‹есть результат философской самостоятельности Платона››[8]. В свой зрелый период творчества, то есть в 70–60 годы 4 века, когда ему пришлось совершить второе и третье путешествие в Сицилию в возрасте 60 и 70 лет, Платон отличается исключительной четкостью философской мысли и остротой художественного видения. ‹‹Диалоги›› ‹‹Пир››, ‹‹Федр››, ‹‹Тимей››, ‹‹Критий››, ‹‹Парменид››, ‹‹Филеб››, ‹‹Государство›› (2 – 10-я книги) – сгусток учения Платона об идеях как самостоятельно существующем высшем бытии, определяющем всю материальную действительность, - подводит итог Лосев А.Ф[9]. Наконец, Платон в 50-е годы 4 века пишет произведение ‹‹Законы››, в котором пытается представить не то идеальное общество, о котором говорилось в ‹‹Государстве››, а ‹‹государственное устройство, доступное, как он думает, реальному человеческому пониманию и реальным человеческим силам››[10]. Произведения последнего периода пронизаны разочарованием Платона в людях и в практических возможностях философского преобразования существующих политических отношений.[11]

После осуждения и казни Сократа, Платон вместе с другими учениками философа покинул Афины и перебрался в Мегары к своему сотоварищу по сократовскому кружку Евклиду. В дальнейшем пути сократиков разошлись. Однако, когда речь шла об идейной борьбе за Сократа, усилия их объединялись. Покинув Мегары, Платон путешествовал в течение 12 лет, посетив за это время Египет, африканскую Кирену, Южную Италию и Сицилию. В Египте он был принят жрецами в Гелиополе и имел с ними беседы. В Кирене он общался с известным математиком Феодором, брал у него уроки математики, как некогда это проделывал сам Сократ. В Южной Италии Платон встретился с пифагорейцами и обстоятельно ознакомился с их воззрениям в области философии, математики и других наук[12]. Дружба Платона и пифагорейцев оказалась очень плодотворной для философа, они обучили его чёткости мысли, строгости и стройности в построении теории, последовательному и всестороннему рассмотрению предмета, поскольку их учение ратовало за математически точное, логическое мышление, освоение мира в его пространственно-геометрических и структурно-числовых отношениях[13]. После Южной Италии Платон посетил Сицилию, где был принят при дворе сиракузского властителя – тирана Дионисся Старшего. Здесь у него сложились дружеские отношения с молодым аристократом Дионом, шурином тирана. Диониссий, ловкий и умелый политик, властвовавший в Сиракузах 38 лет, с подозрением относился к Платону и его дружбе с Дионом[14]. Очень скоро философ увидел истинное положение государства, большая часть граждан которого была погружена в роскошь, обжорство, пьянство и не прилагает ни к чему никаких усилий. Они пользовались плодами трудов невольников. Платон с горечью осознаёт, что ‹‹подобные государства неизбежно меняют формы правления, впадая в крайности – то в тиранию, то в олигархию, то в демократию. Всякий раз их правители не могут и слышать о справедливости и равноправии››[15]. Но Платон верил в силу философского воздействия и пытался просветить Диониссия. Когда взаимоотношения философа с тираном обострились, Диониссий выдал Платона спартанцу Поллиду, чтобы тот продал в рабство философа где-то вне пределов Сиракуз. ‹‹Философ будет счастлив в неволе,››[16] - мрачно шутил тиран. Поллид вывел Платона на невольничий рынок на острове Эгине. Выкупил философа и отправил его в Афины некий Анникерид, житель Эгины. Он отправлялся на состязание колесниц в Элиду. Анникерид перед отъездом случайно повстречал Поллида и узнал в готовом для продажи невольнике известного философа Платона и сразу же купил его. Он купил его только для того, чтобы немедленно отпустить на свободу. И этим, как говорят, стяжал гораздо большую славу, чем в состязании колесниц. Ведь никто и не узнал бы о нем, если бы он не выкупил Платона.

2. Теория идей.

Итак, на вершине умопостигаемого мира находится идея блага. Сам умопостигаемый мир делится на два раздела. Сразу за идеей блага следует мир сущностей, постигаемых чистым мышлением. Это сама истина, сама реальность, бытие как таковое. За ним следует мир математических сущностей, которые суть не что иное как образы (εικόνες) мира истинно сущего. Это также вполне умопостигаемая реальность, но для ее познания используются чувственные образы. По Платону, все предметности арифметики и геометрии содержат сущности более высокого порядка, к которым они могут быть приведены. Затем идет мир чувственно-воспринимаемый, он также делится на два раздела. Первый — это сами видимые нами предметы, второй — их тени и отражения. Надо всем этим чувственным миром господствует солнце, высший из видимых нами богов, отпрыск и образ высочайшей идеи блага.

Система идей сложна: одни идеи подчиняются другим. Идеи неразрушимы, а вещи ломаются. Идея = бытие. Вещь = бывание (становление). Вещи бывающие пребывают в пространстве и времени, они конечны. Вещи относятся и к бытию и к небытию. Необходимость небытия ничуть не меньше необходимости бытияю

Идея есть причина, источник бытия. Идея есть образец. Идея есть цель к верховному благу.

Идея Блага

В диалоге «Государства» даётся концепция об идее блага как высшем объекте познания. Само слово «благо» (τὸ ἀγαθόν) означает не просто нечто, оцениваемое этически положительно, но и онтологическое совершенство, например добротность конкретной вещи, её полезность и высокое качество. Благо нельзя определять как удовольствие, потому что приходится признать, что бывают дурные удовольствия. Благом нельзя назвать то, что только приносит нам пользу, потому что это же самое может нанести вред другому. Благо Платона — это «благо само по себе» (αὐτὸ ἀγαθόν).

Платон уподобляет идею блага Солнцу. В видимом мире Солнце является необходимым условием как того, что объекты становятся доступными зрению, так и того, что человек получает способность видеть предметы. Ровно так же в сфере чистого познания идея блага становится необходимым условием как познаваемости самих идей, так и способности человека познавать идеи. Как это резюмируется Сократом в диалоге «Государство»: «что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага — причиной знания и познаваемости истины»[9

Учение об идеях.

Учение об идеях стало центральной темой всей философии Платона: "теория идей стала как бы частью имени Платона, его символом".

Он утверждал, что идея не есть предмет или вещь, какими являются предметы и вещи видимого мира. Т.е. необходимо исключить всякую степень материальности из понятия об идее, "идея нерожденная и негибнущая, ничего не воспринимающая в себя, откуда бы то ни было и сама, ни во что не входящая, незримая и никак иначе не ощущаемая". Идея не имеет какой-либо пространственной характеристики: "Это то, что не находится ни на земле, ни на небеcах, будто бы и не существует". Это - "бесцветная, без очертаний, неосязаемая сущность, подлинно существующая", и постигаемая не чувствами, а умом - "неизменные сущности можно постигнуть только лишь с помощью размышления". Идея у Платона выступает оригиналом и источником вещей, она - основание вещи, причина ее существования, т.е. идеи, являются первообразами вещей, а вещи их копиями.

Одно из важных положений платоновской философии состоит в разделении действительности на два мира: мир идей и мир, чувственных вещей. "Идеи пребывают в природе как бы в виде образцов, прочие же вещи сходны с ними". Материальный мир, который нас окружает, и который мы познаем посредством чувств, является лишь "тенью" мира идей, т. е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира непостоянны, они возникают, гибнут и изменяются (и, следовательно, не могут быть истинными), идеи же являются неизменными, неподвижными и вечными. За эти свойства Платон признает их действительным бытием и возводит в ранг единственного предмета истинного познания.

Для объяснения многообразия чувственного мира Платон вводит понятие материи. Материя, по Платону, это "восприемница и как бы кормилица всякого рождения". Платон считает, что материя может принять любую форму потому, что она совершенно бесформенна, неопределенна, т.к. назначение ее "состоит в том, чтобы во всем своем объеме хорошо воспринимать отпечатки всех вечно сущих вещей", соответственно "быть по природе своей чуждой каким бы то ни было формам". По Платону "идеи" - истинно сущее бытие, а "материя" - небытие. И не будь "идей" не могла бы существовать и "материя".

Между миром идей, как подлинно реальным бытием, и небытием (т. е. материей как таковой) существует по Платону "кажущееся бытие" (т. е. мир действительно реальных явлений и вещей), которое отделяет истинное бытие от небытия. Т.е. мир вещей занимая, по Патону, "срединное" положение между областью бытия и небытия, является, таким образом, следствием их взаимодействия.

Мир идей и мир, чувственных вещей Платон объединяет общей идеей, идеей всех идей. И этой высшей идеей выступает идея блага как такового. Она есть источник истины, соразмерности, гармонии и красоты. Таким образом, "идея блага является причиной акта познания", в котором ум становится познающим, а объекты ума, т. е. идеи - познаваемыми: "познаваемые вещи могут познаваться лишь благодаря благу; оно же дает им бытие, существование, хотя само благо не есть существующее, оно за пределами существования ". "Если же благо есть в умственном мире причина познающего и познаваемого, т. е. разума и идей, то оно есть причина и истины, т. е. соединения их в созерцании". Т.е. получается, что "идея блага" есть первообраз, стоящий выше как разума, так и других идей. Таким образом, идею блага можно отождествить с божественным разумом, с Богом.