Философия эпохи Возрождения и Нового времени

Вопрос № 1. Философия эпохи Возрождения и Нового времени. 
 
1. Гуманизм философской мысли Возрождения. 
2. Социально-политические идеи Возрождения. 
3. Философия и наука: проблема самоопределения философии в новоевропейской культуре.

 
1. Социально-политические идеи Возрождения. 
С начала XIV в. в различных областях культуры Западной Европы - в литературе, в религиозных настроениях, в художественном творчестве, в социальных и политических представлениях, а также в области философской мысли, стали происходить существенные изменения. Ряд исследователей выделил период с XIV по XVI вв. как самостоятельный этап истории западноевропейских народов. Он получил название "Возрождение" (с франц. Кештзапсе). Одна из главных особенностей мышления данного периода состоит в том, что происходит возрождение интереса к античной культуре в целом и к античной философии в частности (отсюда и название периода - "Возрождение"). 
Возрождение античного наследия сыграло решающую роль в формировании идей таких мыслителей эпохи Возрождения, как Франческа Петрарка (1304-1374), Марсилио Фичино (1433-1499), Никколо Макиавелли (1469-1527), Мишель Монтень (1533-1592), Томас Мор, Николай Кузанский (1401-1464), Леонардо да Винчи (1452-1519), Николай Коперник (1473-1543). 
Вместе с тем, говоря о возрождении античной культуры усили¬ями данных мыслителей, следует иметь в виду, что это было не простое усвоение культурных ценностей и перенос их в новый контекст, но, прежде всего, оригинальная переплавка их в духовном тигле трансформирующегося позднего Средневековья. 
Еще одна особенность обращения к античной мысли в эпоху Возрождения - это интерес к магии и мистике. Возвращаются к жизни не только философские идеи, но и древние греческие и восточные оккультные учения. Мыслители Возрождения обращаются к магии видя в ней возможность постижения божественных истин. Религиозная философская мысль Возрождения создает новую пантеистическую (от греч. раn - все и theos - Бог) картину мира, которой характерно отождествление Бога и мира, обожествление природы и человека. Одним из первых подошел к пантеизму Николай Кузанский. он сформулировал идею бесконечности Вселенной.  
Однако главной особенностью мышления ренессансной культуры был переход от теоцентрического к антропоцентрическому пониманию мира. На первый план здесь выдвигаются гуманистические мотивы. Человек не только становится важным объектом философского рассмотрения, но и оказывается центральным зве¬ном всей цепи космического бытия. Мыслители эпохи Возрождения формируют убеждение, что земной человек и его проблемы должны стать центром и целью мировоззрения. Человек в эпоху Возрождения воспринимался во всей его цело¬стности: внимание обращалось не только на его духовные качества, но и на его телесность. Образно говоря, человек спускался с небес и обращался к реальной земной жизни, с ее радостями и житейскими проблемами. Наиболее выразительно проблемы человеческой телесности были осмыслены в художественном творчестве таких мастеров эпохи Возрождения, как Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэль, Тициан. 
Спецификой чертой Возрождения является "индивидуализм". В классическом В эпоху Возрождения человек начинает осознавать свою не только духовную, но и телесную индивидуальность, уникальность. Для реализации и развития индивидуалистических проявлений природы человека появились с XIV в., следующие дисциплины, занимающиеся познанием человека: история, литература, философия и риторика. Преподавателей этих дисциплин стали на¬зывать гуманистами (humanista). 
  
2. Социально-политические идеи Возрождения. 
Гуманистическое мировоззрение, распространившееся в Европе в XIV-XVI вв., нашло свое отражение в создании новых социально-политических учений. Наиболее яркие и своеобразные идеи в области общественной жизни высказали итальянский политический мыслитель Никколо Макиавелли и английский по¬литический и государственный деятель Томас Мор. 
В эпоху Возрождения начал оформляться и такой феномен как политическая философия (или философия политики). Причина формирования этого направления философской мысли заключается в том, что объяснение многих проблем человеческой жизни гуманисты искали исходя из природы и сути реального человека и его места в общественных отношениях. 
Политическая философия Никколо Макиавелли, изложенная в произведении "Государь" (1513), основана на собственном политическом опыте. Итальянский гуманист размышляет о власти: как она завоевывается, как удерживается и как теряется. Он вскрывает причины политической бесчестности, которые коренятся в самой природе человека: себялюбие, хитрость и свирепость, скрытость, лицемерие, религиозная фальшь. По мнению Макиавелли, все это следствия подлинной сути человека - его разумного эгоизма. Поэтому власть должна принадлежать тому, кто сможет ее захватить в свободном соревновании среди равных себе.  
Общественно-политические рассуждения Томаса Мора в его произведении "Утопия" (Утопия - место, которого нет), (1516) также явились выводами из его трактовки сути реального человека, для которого частный интерес превыше всего. Поэтому Мор, рисуя идеальное государство, предлагает устройство, которое избавило бы человека от его главного порока - эгоизма. В Утопии все находится в общей собственности, так как благополучие общества невозможно там, где существует собственность частная. Т. Мор описал социальное устройство, основанное на коллективной собственности не только в сфере потребления, но и в сфере производства. В его сообществе индивидуальное подчинено общему. Утопийцы получают все необходимое от общины, однако то, что есть "необходимое" и "лишнее", "нужное" и "ненужное", определяет не сам индивид, а община.  
Общим итогом осмысления эпохи Возрождения может быть вывод о том, что это была переходная фаза, оказавшаяся необходимой для начала иной интеллектуальной эпохи в жизни Европы, получившей название Новое время. 
 
3. Философия и наука: проблема самоопределения философии в новоевропейской культуре. 
В XVI в. государства Западной Европы одно за другим вступили в полосу радикальных перемен. С этого периода начинается бурное развитие мануфактурного производства, национального рынка, происходит становление гражданского общества и новых форм публичной власти. Европейские державы превращаются из феодальных княжеств в централизованные буржуазные государства. Стремясь к экономическому и военному могуществу, они начинают все больше уделять внимания развитию науки и техники. Знаменитые ученые и философы XVI – XVII вв. – Ф. Бэкон, Г. Галилей, Р. Декарт, Т. Гоббс, Б. Паскаль, Б. Спиноза, И. Ньютон, Г. Лейбниц – заложили основы нового понимания предмета философии, ее статуса и роли в системе наук. Мыслители Нового времени поставили перед философией светские, практические задачи. Она должна была способствовать росту научных знаний, открытию новых истин. При этом ее целью является систематизация разрозненных и беспорядочно накопленных знаний; создание методологии опытного исследования природы; определение будущих путей развития науки. Для философов Нового времени важнейшим предметом исследования стала природа, а также познающий и преобразующий ее в своей деятельности разумный субъект – творец техники, культуры и государственности. Таким образом, основной задачей новоевропейской философии было создание целостной системы знаний о Вселенной и открытие ранее неизвестных истин, которые стали бы основанием практической философии, усиливали бы власть человека над природой, способствуя утверждению подлинного царства человека. 
Новое понимание философии поставило перед европейскими мыслителями вопрос о том, каким должен быть метод объективного познания природы? Решение этой проблемы привело к формированию трех основных методов, определивших векторы развития европейской науки XVI – XVII вв. 1. Опытно-индуктивный метод: Ф. Бэкон разработал принципы опытно-индуктивной методологии познания. Самое главное в нем – правильный способ анализа и обобщения опытных данных, позволяющий проникнуть в сущность исследуемых явлений. Таким способом должна была стать индукция. Бэкон утверждал, что достоверное знание проистекает из целенаправленного научного опыта. Поэтому основой индуктивной методологии выступает научный эксперимент.

 Вопрос № 2 Раздел Социально-философские взгляды Н. Макиавелли 
 
В мире Макиавелли нет места если не для божественного присутствия (бог отождествлен у него с Фортуной и Необходимостью), то для божественного вмешательства. Подобно тому, как Леонардо да Винчи рассматривал вне божественного вмешательства мир природы, его земляк и современник флорентийский секретарь фактически исключил бога из сферы своего трезвого анализа общественной жизни, истории и политики. Как у Леонардо объектом изучения является подчиненный естественной закономерности мир природных явлений, так и для Макиавелли таким объектом становится мир человеческих отношений и поступков, прежде всего история и ход образования, возвышения и гибели государств[2,144]. 
 
Подобный анализ становится возможен потому, что мир людей для Макиавелли столь же неизменен, как и мир природы. За постоянной изменчивостью, за непрестанными изменениями государственного устройства, за переходом владычества от одних держав к другим, за возвышением и крушением властителей просматриваются, согласно философии истории Макиавелли, постоянство и неизменность человеческой природы, а стало быть, и постоянство и неизменность тех закономерностей, которые движут людьми и государствами и которые именно потому и могут — и должны — стать предметом трезвого анализа. При этом Макиавелли, как и Леонардо, вовсе чужда мысль об эволюции, как в природе, так и в обществе. Было бы нелепо ставить им это в упрек: путь к научному анализу природы и общества шел прежде всего через отказ от теологического провиденциализма, от телеологических представлений о свыше предустановленной цели. Только после этого мог — в дальнейшем развитии естествознания и общественных наук — стать вопрос о закономерном эволюционном движении от низших форм к высшим. 
 
В политическом учении Никколо Макиавелли на смену средневековой христианской теологии истории, согласно которой человечество движется от сотворения Адама, грехопадения, к искуплению и Страшному суду, приходит представление о диалектическом единстве всеобщей изменчивости и постоянства законов, по которым живут люди и государства: «Размышляя об историческом ходе событий, я прихожу к убеждению, что свет всегда одинаков,— утверждает автор «Рассуждений на первую декаду Тита Ливия», и что в нем всегда одинаково много зла и добра; но это зло и добро переходят из страны в страну, как мы видим из истории древних государств, которые изменялись вследствие перемены нравов, но мир сам по себе оставался один и тот же»[2,145]. 
 
Государства возвышаются, достигают вершин величия, гражданской доблести и могущества, затем разлагаются, приходят в упадок и гибнут — это вечный круговорот, не подчиненный никакой свыше предустановленной цели, объясняемый изменением нравов (отчасти под влиянием дурного или хорошего правления), но не находящий еще материалистического объяснения в условиях жизни людей. Круговорот этот рассматривается в сочинениях Макиавелли как результат воздействия судьбы — Фортуны, отождествляемой с богом и обозначаемой также именем Необходимости. Фортуна-Необходимость— это не внешняя по отношению к истории и обществу сила, а воплощение природной закономерности, неизбежного хода вещей, определяемого совокупностью причинно-следственных связей. Однако воздействие бога — судьбы — необходимости не фатально[5,43]. В этом плане учение Макиавелли откровенно враждебно противостоит неумолимому детерминизму стоиков и аверроистов. История (а стало быть, и политика, ибо для Макиавелли история есть политический опыт прошлых веков, а политика — ныне, сейчас творимая история) не есть безличный «ход вещей» или «ход времен», в ней «судьба» и «необходимость» означают ту объективную среду, ту совокупность условий, в которой вынужден действовать человек. А потому успех человеческого деяния зависит не только от судьбы-необходимости, но и от того, в какой мере человек — деятель, политик — сумеет ее понять

Вопрос № 3: Философская сущность концепций сенсуализма и рационализма. 
 
Сенсуализм и рационализм - две крайности в оценке соотношения чувственного и рационального отражения в процессе познания. 
Сенсуализм (от лат. sensu - чувство) (Д.Локк, Кондильяк и др.) абсолютизирует роль чувственного отражения, отстаивая тезис: нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах. 
Сильная сторона сенсуализма о подчеркивании роли чувственного познания как важнейшего источника первичной информации. 
Слабая - в переоценке чувственного знания, в попытке свести весь процесс познания к различным комбинациям чувственных данных, принизить и свести на нет роль мышления. В итоге сенсуализм всегда 
пасовал перед вопросом о природе общих понятий, перед математическими истинами и т.д. 
 
Сенсуализм (франц. sensualisme, от лат. sensus - восприятие, чувство, ощущение), направление в теории познания, согласно которому чувственность является главной формой познания. В противоположностьрационализму С. стремится вывести всё содержание познания из деятельности органов чувств. 
 
В истории философии определяются противостоящие друг другу материалистического и идеалистического направления С. Материалистический С. усматривает в чувственной деятельности человека связь его сознания с внешним миром, а в показаниях его органов чувств - отражение этого мира. Идеалистический С. видит в чувственной деятельности некую самостоятельную и самосущую сферу сознания. Идеализм наметился уже в С. Протагора: провозглашая чувственное восприятие единственным источником наших знаний, он вместе с тем утверждал, что чувственность сообщает людям данные только относительно их собственных состояний, но отнюдь не о внешних вещах, являющихся их причинами. Система последовательно материалистического С. была сформулирована Эпикуром. Более умеренный С., состоящий в признании истинным не каждого чувственного восприятия, а только возникающего в сознании при определённых условиях, был разработан стоицизмом, к которому восходит классическая формула С.: нет ничего в разуме, чего раньше не было бы в чувствах. 
 
Видными представителями материалистического С. в 17 в. являлись П. Гассенди, Т. Гоббс и Дж. Локк. Последний, исходя из основоположных формул С., предпринял попытку вывести из чувственного опыта всё содержание человеческого сознания, хотя и допускал, что уму присуща спонтанная сила, не зависящая от опыта. 
 
Непоследовательность локковского С. была использована Дж. Беркли, который полностью отбросил внешний опыт и стал рассматривать ощущения ("идеи") как достояние только человеческого сознания, т. е. интерпретировал С. идеалистически. Однако берклеанский субъективно-идеалистический С. не выдерживал своего исходного принципа, вводя идею бога, деятельность которого, согласно Беркли, определяет возникновение всех идей человеческого духа. Субъективно-идеалистический сенсуализм Д. Юма, основанный на агностицизме, послужил фундаментом субъективно-идеалистического феноменализма, который составляет основу таких направлений буржуазной философии 19-20 вв., как позитивизм,эмпириокритицизм, неопозитивизм. 
 
Виднейшими представителями материалистического С. были французские материалисты 18 в. Ж. Ламетри, К. Гельвеций, Д. Дидро, П. Гольбах. Преодолевая непоследовательность Локка и отвергая идеализм Беркли, они связывали ощущения как основу всех знаний с объективным миром как их источником. Материалистический сенсуализм Л. Фейербаха в противоположность умозрительно-спекулятивному идеализму, господствовавшему в нем. философии конца 18 - начала 19 вв., утверждал непосредственную достоверность чувственного познания. Вместе с тем Фейербах понимал, что чувственность составляет только исходный пункт познания, сложный процесс которого с необходимостью включает в себя деятельностьрассудка и разума. Однако С. французских материалистов и Фейербаха страдал ограниченностью, связанной с непониманием специфики рациональной ступени познания. 
 
Эти слабости сенсуализма активно использовал рационализм ( от лат. ratio - разум) (Р.Декарт, Б.Спиноза, Лейбниц), принижавший в свою очередь роль чувственного знания и отводивший решающее место разуму, оторванному от чувственного отражения. Если сенсуализм в своей односторонности останавливает познание на полпути, на чисто опытных данных, то рационализм отрывает разум от его питательной почвы, от эмпирических фактов и тем лишает познание той базы, на которой единственно может строиться успешная работа познающего мир разума. 
Таким образом, лишь в единстве чувственного отражения и рационального познания, эмпирического и теоретического познания - реальный путь к постижению истины. И мы как раз и обратимся теперь к конечной цели познания - к проблеме истины. 
 
Рационализм 
 (франц. rationalisme, от лат. rationalis — разумный, ratio — разум), философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей. Р. противостоит как фидеизму и иррационализму, так и сенсуализму (эмпиризму). Термин «Р.» используется для обозначения и характеристики философских концепций с 19 в. Исторически рационалистическая традиция восходит к древнегреческой философии: например, ещё Парменид,различавший знание «по истине» (полученное посредством разума) и знание «по мнению» (достигнутое в результате чувственного восприятия), усматривал в разуме критерий истины. 
 
Как целостная система гносеологических воззрений Р. начал складываться в новое время в результате развития математики и естествознания. В противоположность средневековой схоластике и религиозному догматизму классический Р. 17—18 вв. (Р. Декарт,Б. Спиноза, Н. Мальбранш, Г. Лейбниц)исходил из идеи естественного порядка — бесконечной причинной цепи, пронизывающей весь мир. Т. о., принципы Р. разделяли как материалисты (Спиноза), так и идеалисты (Лейбниц): Р. у них приобретал различный характер в зависимости от того, как решался вопрос о происхождении знания. 
 
Р. 17—18 вв., утверждавший определяющую роль разума не только в познании, но и в деятельности людей, явился одним из философских источников идеологии Просвещения. Культ разума характерен и для французских материалистов 18 в., стоявших на позициях материалистического сенсуализма и выступавших против спекулятивных построений Р. 
 
Обосновывая безусловную достоверность научных принципов и положений математики и естествознания, Р. пытался решить вопрос: как знание, полученное в процессе познавательной деятельности человека, приобретает объективный, всеобщий и необходимый характер. В противоположность сенсуализму Р. утверждал, что научное знание, обладающее этими логическими свойствами, достижимо посредством разума, который выступает его источником и вместе с тем критерием истинности. Так, например, к основному тезису сенсуализма «нет ничего в разуме, чего прежде не было в ощущениях» (Локк) рационалист Лейбниц сделал добавление: «кроме самого разума», т. е. способности разума постигать не только частное, случайное (чем ограничивается чувственное восприятие), но и всеобщее, необходимое. 
 
Обращение к разуму как единственному источнику научного знания привело Р. к идеалистическому заключению о существовании врождённых идей (Декарт) или предрасположений и задатков мышления, независимых от чувственности (Лейбниц). Принижение Р. роли чувственного восприятия, в форме которого реализуется связь человека с внешним миром, влекло за собой отрыв мышления от объекта познания. 
 
И. Кант, пытавшийся примирить идеи Р. и сенсуализма, полагал, что «всякое наше знание начинает с чувств, переходит затем к рассудку и заканчивается в разуме...» (Соч., т. 3, М., 1964, с. 340). Разум, по Канту, не может служить универсальным критерием истины. Чтобы объяснить свойства знания, он вводит представление об априорности (см. Априори) не только понятийных форм (как это было в классическом Р.), но и форм созерцания — пространства и времени. Но кантовский Р. сохраняет свою силу лишь ценой принятия позиции агностицизма,он распространяется только на мир явлений, но не на «вещь в себе», объективную реальность. 
 
В философии Г. Гегеля началом и сущностью мира была объявлена абсолютная идея, или абсолютный разум, а процесс познания был превращен в самопознание разума, который постигает в мире своё собственное содержание. Поэтому развитие объективного мира предстаёт у Гегеля как чисто логический, рациональный процесс, а его Р. приобретает характер панлогизма. 
 
В буржуазной философии 19 и 20 вв. вера в неограниченную силу человеческого разума была утрачена (позитивизм, неопозитивизм и др.); преобладающей становится критика классического Р. с его идеалами могущества разума и ничем не ограниченной рациональной деятельности человека. Эта критика ведётся как с позиций иррационализма (например, во фрейдизме, который отстаивает ведущую роль нерациональных, подсознательных компонентов, в интуитивизме и экзистенциализме), так и в духе умеренного, ограниченного Р., связанного уже не столько с логической проблематикой познания, сколько с поиском социально-культурных оснований и границ Р. (например, в концепциях М. Вебера, К. Манхейма). 
 
Ограниченность и односторонность Р. были преодолены марксизмом. Разрешение противоречия между эмпиризмом и Р. стало возможным на принципиально новых основах, разрабатываемых в теории познания диалектического материализма. Основным условием решения этой проблемы явился анализ процесса познания в органической связи с практической деятельностью по преобразованию действительности. «От живого созерцания к абстрактному мышлению и от него к практике — таков диалектический путь познания истины, познания объективной реальности»