Философия Френсиса Бэкона, Томаса Гоббса и Джона Локка

     XVII век в Западной Европе характеризуется  интенсивным развитием буржуазных  отношений в обществе. Потребности  капиталистического производства  коренным образом изменили отношение  людей к науке, к целям и значению человеческого познания. Если во времена средневековья главные усилия человеческих разумов были ориентированы на обоснование существования Бога и подтверждения величия его творения, то в век нарождающегося капиталистического производства наука и её инструмент — разум рассматривается как полезные инструменты созидания и преобразования мира.

     Философия Френсиса Бекона

     Родоначальником нового подхода к науке является известный английский политический деятель и философ Фрэнсис  Бэкон (1561 —1626). Бэкон дал философское обоснование нового взора на мишень и предназначение науки, разработал главные принципы индуктивного способа исследования. Бэконовский афоризм «Знание — сила» в течение трех веков является эмблемой науки.

     Наука, по мнению Бэкона, не может служить лишь целям обоснования Бога, а также быть знанием ради знания. Конечная мишень науки — изобретения и открытия. Мишень же изобретений и открытий — человеческая полезность: ублажение потребностей и улучшение жизни людей, повышение потенциала её энергии, умножение власти человека над природой. Но наука, по Бэкону, в современном виде не способна решать положительные задачки, нужно перестроить здание науки. Для этого, по его мнению, следует сделать два вида работ: критическую и позитивную.

     Критическая, разрушающая часть философской  системы Бэкона, ориентирована на выявление обстоятельств человеческих заблуждений и на выработку рекомендаций по их преодолению. Тут можно выделить два главных направления: учение об идолах либо призраках и критику схоластического способа познания.

     Основным  препятствием на пути познания природы  Бэкон считал засоренность сознания людей так называемыми идолами  — искаженными видами реальности, ложными представлениями и понятиями. Он различал четыре вида идолов, с которыми человечеству следует бороться:

     1) идолы рода;

     2) идолы пещеры;

     3) идолы рынка; 

     4) идолы театра.

     Идолами рода Бэкон считал ложные представления  о мире, которые присущи всему  человеческому роду и являются результатом  ограниченности человеческого разума и органов чувств. Эта ограниченность почаще всего проявляется в антропоморфизации вещей, то есть наделении природных явлений человеческими чертами, примешивание к естественной природе собственной своей человеческой природы. Чтоб уменьшить вред, наносимый познанию идолами рода, людям нужно сопоставлять показания органов чувств с предметами окружающего мира и тем самым проверять их правильность.

     Идолами пещеры Бэкон называл искаженные представления о реальности, связанные  с субъективностью восприятия окружающего мира. У каждого человека, считает Бэкон, есть своя пещера, свой субъективный внутренний мир, что накладывает отпечаток на все его суждения о вещах и действиях реальности. Неспособность человека выйти за пределы собственной субъективности и есть причина данного вида заблуждений.

     К идолам рынка либо площади Бэкон  относит ложные представления людей, порожденные неверным употреблением  слов. Люди в одни и те же слова  частенько вкладывают разный смысл, и это ведет к пустым бесплодным спорам из-за слов, увлечении словопрениями, что в, конечном счете, отвлекает людей от исследования явлений природы и правильного их понимания. Идолами рынка либо площади Бэкон их называет потому, что в средневековых городах и во времена Бэкона схоластические словопрения по поводу таковых заморочек как, к примеру, сколько чертей может поместиться на конце иглы, происходили в местах скопления людей — рынках и площадях.

     В категорию идолов театра Бэкон включает ложные представления о мире, некритически взятые людьми из разных философских систем. Любая философская система, по Бэкону, это сыгранная перед людьми драма либо комедия. Сколько было создано в истории философских систем, столько было поставлено и сыграно драм и комедий, изображающих вымышленные, искусственные миры. Люди же эти постановки принимали «за чистую монету», ссылались на них в рассуждениях, брали их идеи в качестве руководящих правил для собственной жизни.

     Идолы рода и пещеры относятся к естественным свойствам индивидуума, и их преодоление  может быть на пути самообразования и самовоспитания. Идолы рынка и театра приобретены разумом. Они являются следствием господства над человеком прошедшего опыта: авторитета церкви, мыслителей и т. д. Поэтому борьба с ними обязана проходить через преобразования публичного сознания.

     В связи с этим принципиальное место  в философской системе Бэкона занимает критика господствующей в  средние века схоластической философии, которую он считал основным препятствием на пути исследования природы. Бэкон  говорил, что схоластическая философия  плодотворна на словах, но бесплодна в делах и не дала миру ничего, не считая споров и препирательств. Коренной порок схоластики Бэкон усматривал в её абстрактности, выразившейся, по его мнению, в сосредоточенности всей мыслительной деятельности на силлогизмах, на выведении из общих положений соответствующих частных следствий. Бэкон обосновывал, что пользуясь лишь силлогизмами, нельзя достичь подлинного познания вещей и законов природы. Схоластической теории силлогизма, как основной формы познания, Бэкон противопоставил индуктивный способ (особенности которого мы рассмотрим незначительно позднее).

     Для того, чтобы оторвать философию от бесплодных богословских споров и дать философии возможность самостоятельного развития, Бэкон выдвинул теорию двойственной истины. В данной теории он проводил серьезное разграничение предмета, функций и способов познания в теологии и философии. Теология изучает Бога — бог-опознание. Её функция — обоснование и защита религиозного вероучения. Предмет философии — природа; мишень философии — исследование законов природы, разработка способа познания природы. Поэтому способы у них различны: теология опирается на сверхъестественное откровение — авторитет Священного Писания и церкви, а философия — на совпадение мысли с реальностью, на истину.

     Центральная часть философии Бэкона — учение о способе. Способ для Бэкона имеет  глубочайшее практическое и социальное значение. Он — величайшая преобразующая  сила, поскольку верно ориентирует  теоретическую и практическую деятельность человека, очень поднимает её эффективность. Указывая кратчайший путь к познанию, к новым открытиям и изобретениям, способ увеличивает власть человека над силами природы, содействует человеческому счастью.

     Бэкон был родоначальником британского  эмпиризма. Его способ основывался  на признании ведущей роли в познании опыта. Познание, по Бэкону, является ничем другим, как изображением внешнего мира в сознании человека. Оно начинается с чувственных познаний, с восприятий внешнего мира, но последние, в свою очередь, нуждаются в экспериментальной проверке, в доказательстве и дополнении. «Непосредственному восприятию чувства самому по себе, писал он, мы не придаем много значения, но проводим дело к тому, чтоб чувство судило лишь об опыте, а опыт о самом предмете» «Самое наилучшее из доказательств есть опыт, если он коренится в эксперименте» — продолжает он ту же мысль.

     Но  Бэкон не был приверженцем крайнего эмпиризма. Об этом свидетельствует  проведенное им разграничение опыта  на опыт плодоносный и опыт светоносный. Он придает огромное значение плодоносным опытам, практической полезности исследования. «Среди указанных им (то есть опытом) признаков нет более верного и заслуживающего внимания, чем принесенные плоды. Ибо плоды и практические изобретения суть как бы поручителем и свидетелем истинности философии», — пишет он в «Новом Органоне». Бэкон не абсолютизирует роль практической полезности. В связи с этим он показывает на значимость светоносных опытов, непосредственных теоретических исследований в целях более глубочайшего познания предмета. «Развитию науки, — пишет Бэкон, — способствуют лишь те опыты, которые сами по себе не приносят полезности, но содействуют открытию обстоятельств и аксиом. Следует заботиться о большом запасе данных опытов».

     Опыты, по Бэкону, обязаны ставиться по определенному способу. Таковым способом в философии Бэкона выступает индукция. Бэкон учил, что индукция — это нужная для наук, опирающаяся на показания органов чувств, единственно истинная форма подтверждения и способ познания природы. Если в дедукции порядок движения мысли от общего к частному, то в индукции — от частного к общему.

     Предложенный  Бэконом способ, предугадывает последовательное прохождение пяти этапов исследования, каждый из которых фиксируется в  соответствующей таблице. Таковым  образом, весь размер эмпирического индуктивного исследования, по Бэкону, включает в себя пять таблиц. Посреди них:

     1) Таблица присутствия (перечисление  всех случаев встречающегося  явления);

     2) Таблица отличия либо отсутствия (сюда заносятся все случаи  отсутствия того либо другого признака, показателя в представленных предметах);

     3) Таблица сравнения либо степеней (сопоставление роста либо уменьшения  данного признака в одном и  том же предмете);

     4) Таблица отбрасывания (исключение  отдельных случаев, которые не  встречаются в данном явлении, не приемлемо для него);

     5) Таблица «сбора плодов» (формирование  вывода на базе того общего, что имеется во всех таблицах).

     Бэкон иллюстрирует действенность индуктивного способа на примере анализа тепла. Но этот способ применим ко всему эмпирическому научному исследованию, и с тех пор конкретные науки, до этого всего, науки, опирающиеся на непосредственные эмпирические исследования, обширно употребляют способ, разработанный Ф. Бэконом.

     Политические  идеи Томаса Гоббса

     В середине XVII в. произошла революция в Англии. Идеологическим знаменем революционных сил являлся кальвинизм в его различных разновидностях. Среди защитников абсолютизма в период революции очень сложную позицию занимал английский философ-материалист Томас Гоббс (1588–1679 гг.). Он написал ряд произведений; основное из них – “Левиафан, или материя, форма и власть государства” (1651 г.).

     Гоббс строил свое учение на изучении природы  и страстей человека. Естественные законы гласят, что следует искать мира; в этих целях всем нужно  взаимно отказаться от права на все; “люди должны выполнять заключенные ими соглашения”. Власть суверена абсолютна: ему принадлежат право издания законов, контроль за их соблюдением, установление налогов, назначение чиновников и судей; даже мысли подданных подчинены суверену – правитель государства определяет, какая религия или секта истинна, а какая нет.

     Гоббс признавал только три формы государства. Он отдает предпочтение неограниченной монархии. Однако концепция Гоббса не пользовалась популярностью у  сторонников короля. То, что Гоббс писал об абсолютности государственной власти, относилось более всего к области публичного, политического права. Одна из задач государственной власти – обеспечение той собственности, “которую люди приобрели путем взаимных договоров взамен отказа от универсального права”.

     Неограниченность  власти и прав правителя государства  не означает в концепции Гоббса апологии абсолютизма континентального образца  с его сословным неравенством, всеобщей опекой и тотальной регламентацией.

     В трудах Гоббса содержится понимание свободы как права делать все то, что не запрещено законом.

     Оценка  доктрины Гоббса в истории политической мысли остается дискуссионной. Некоторые  исследователи усматривают в  учении Гоббса различные противоречия. Либеральные демократы считают ошибкой Гоббса отрицание политических прав и свобод; сторонники тоталитаризма, напротив, видят противоречия в допущении Гоббсом прав и свобод подданных в области частного права. Между тем доктрина Гоббса противоречива не более чем обоснованный им политико-правовой идеал – гражданское общество, охраняемое авторитарной властью. В концепции Гоббса нет оправдания тоталитаризма.

       Особенность учения Гоббса в  том, что гарантией правопорядка  и законности он считал неограниченную  власть короля, с осуждением отнесся к гражданской войне, усмотрев в ней возрождение пагубного состояния “войны всех против всех”.

     Важно отметить, что, по Гоббсу, цель государства  достижима не только при абсолютной монархии. Не случайно эволюция взглядов Гоббса завершилась признанием новой власти, установившейся в Англии в результате свержения монархии. Если государство распалось, заявлял Гоббс, право свергнутого монарха остается, но обязанности подданных уничтожаются; они вправе искать себе любого защитника. Это положение Гоббс сформулировал в виде одного из естественных законов и адресовал солдатам армии свергнутого короля.

     Реакционные феодалы Англии отрицательно относились к теории Гоббса. После реставрации  Стюартов и смерти Гоббса его сочинения  в Англии были запрещены.

     Политические  идеи Джона Локка

     Политико-правовые итоги “Славной революции” (1688г.) получили теоретическое обоснование в  трудах английского философа Джона  Локка (1632–1704 гг.).

     В произведении “Два трактата о правлении” Локк изложил свою концепцию естественного  права. Концепция Локка подводила итог предшествующему развитию политико-правовой идеологии в области методологии и содержания теории естественного права, а программные положения его доктрины содержали важнейшие государственно-правовые принципы гражданского общества.

     Естественные  законы, как и всякие другие, утверждал  Локк, обеспечиваются наказанием нарушителей  закона в такой степени, в какой  это может воспрепятствовать  его нарушению. Одной из важнейших  гарантий закона и законности Локк считал неотвратимость наказания. Для создания гарантий естественных прав и законов, считал Локк, люди отказались от права самостоятельно обеспечивать эти права и законы. В результате общественного соглашения гарантом естественных прав и свобод стало государство, имеющее право издавать законы, снабженные санкциями, использовать силы общества для применения этих законов, а также ведать отношениями.

     По  Локку, государство создано для  гарантии, и не должно посягать права  людей, должно быть организовано так, чтобы  естественные права были надежно гарантированы.

     Главное в том, чтобы организация самой  власти надежно гарантировала права  и свободы от произвола и беззакония. Отсюда проистекает теоретически обоснованная Локком концепция разделения властей, воспроизводящая ряд идей периода  английской революции.

     Законодательная власть является высшей властью в  государстве. Законодательная и  исполнительная власти не должны находиться в одних руках, поэтому орган, осуществляющий законодательную власть, не должен заседать постоянно. Монарх – глава исполнительной власти – имеет так называемые прерогативы. Но деятельность монарха и правительства должна быть строго подзаконна, причем монарх не должен препятствовать регулярным созывам парламента.

     Идею  разделения властей Локк теоретически обосновывал такими чертами природы человека, как способность разума создавать общие правила и руководствоваться ими. Отсюда - законодательная власть, способность своими силами выполнять эти решения, прилагать общие правила к конкретным ситуациям; отсюда суд - исполнительная власть, наконец, способность определять свои отношения с другими людьми - этим обусловливается так называемая союзная, или федеративная, власть, ведающая международными отношениями.

     Политическое  учение Локка оказало большое  влияние на последующее развитие политической идеологии. Обоснование естественных прав, выражавших основные требования буржуазии в области права, принесло Локку славу основателя либерализма.

     Гуманистическое содержание политико-правового учения Локка более всего выражено в  концепции естественных прав человека. Это учение впоследствии критиковалось за то, что Локк назвал мало прав и не ставил вопрос об их материальных гарантиях. Созданная Локком концепция прав человека на свободу, равенство и собственность, не зависящих от государства, развивалась и дополнялась в последующие века, когда существенно пополнился перечень “формальных” прав и свобод правами и свободами социальными.