Философия Древней Индии

  Философский смысл этического учения Будды  

  Наиболее важные положения философии буддизма о человеке и мире, лежащие в основе буддийской этики. Часть этих положений с достаточной ясностью изложена самим Буддой. Мы остановимся на следующих четырех:

  а) теории зависимого происхождения,

  б) теории кармы,

  в) теории изменяемости

  г) теории несуществования души.

  Теория  зависимого происхождения (обусловленного существования) вещей

  Существует  спонтанный и всеобщий закон причинности, который обусловливает все явления  духовного и материального мира. Этот закон (дхарма или дхамма) действует  стихийно, без помощи сознательного  руководителя.

  Согласно  этому закону, возникновение одного частного явления (причина) сопровождается другим частным явлением (следствие). «Имеется причина — возникает  и следствие». Существование всего  обусловлено, то есть имеет свою причину. Ничто не происходит случайно, без  причины. Эта теория носит название теории зависимого происхождения. Эта теория, как пояснил сам Будда, позволяет избежать крайностей двух учений: с одной стороны, этернализма, то есть учения о том, что существует некая вечная реальность, не зависящая ни от каких условий и, с другой стороны, нигилизма, то есть такой теории, которая признает возможность ликвидации всего существующего.

  Таким образом, Будда придерживается промежуточной теории, согласно которой все воспринимаемое существует в зависимости от чего-то еще, которое, в свою очередь, не может погибнуть бесследно, безрезультатно.

  Будда придавал этой теории столь большое  значение, что называл ее Дхаммой. «Отбросим вопросы о Начале и  Конце — говорил он. Я буду учить вас Дхамме. Если есть то —  возникает это. Из появившегося того возникает это. Если то отсутствует—не появится и это. Если прекращается то — прекратится и это». «Кто видит  причинную связь— тот видит и  Дхамму, кто видит Дхамму — тот  видит причинную связь». Дхамма сравнивается с лестницей, с верхушки которой  можно увидеть весь мир глазами Будды. Неумение встать на эту точку зрения, указывает Будда, — вот причина всех наших трудностей. В позднейшем буддизме, как замечает Рис Дэвиде, эта теория теряет то значение, какое ей придавалось самим Буддой, считавшим ее весьма глубокой.

  Теория  кармы 

  Вера  в учение о карме, как это можно  увидеть, является только одним из аспектов теории зависимого происхождения вещей. Это учение, как и теория кармы, рассматривает данное бытие индивида как следствие его прошлого, а  его будущее явится следствием его  нынешнего существования. Это было достаточно хорошо растолковано в связи  с объяснением происхождения  страданий в свете теории зависимого происхождения. Под законом кармы  Будда понимает особое проявление более  общего закона причинности.  

  Учение  о всеобщем изменении  и непостоянстве 

  Из  доктрины зависимости происхождения  всего сущего вытекает также теория преходящей  природы вещей. Все  вещи, неустанно учил Будда, подвержены изменению и разложению. Так как  все сущее порождается определенными  условиями, оно ликвидируется с  исчезновением этих условий. Все, что  имеет начало, имеет и конец. Будда  говорит поэтому: «Знайте, что все  существующее возникает из причин и  условий и что оно во всех отношениях непостоянно». «Что кажется вечным — исчезнет; высокое снизится; где есть встреча—будет и разлука; все, что рождено, умрет» .

  О том, что все живое и мир вещей  преходящи, говорили многие поэты и  философы. Будда же

логически обобщил эти взгляды в доктрине непостоянства. Его последователи  развили ее дальше—в теорию моментальности, согласно которой все существующее не только обусловлено и поэтому  непостоянно, но к тому же вещи неодинаковы  даже в течение короткого периода  времени, существуют как таковые  в продолжение только одного неделимого момента времени. В дальнейшем ученые подкрепляли эту теорию моментальности всех вещей рядом тщательно разработанных  аргументов, один из которых мы вкратце здесь приведем. Критерий существования вещи—это ее способность произвести что-либо. Несуществующая вещь, как, например, рога у зайца, не может ничего произвести. Этим критерием существования может быть доказано то, что вещь должна иметь моментальное существование. Если, например, не признается моментальный характер существования такой вещи, как зерно, и она кажется такой же в течение более чем одного момента, тогда мы должны показать, что она обладает способностью производить что-либо в течение каждого момента своего существования. Далее, если она остается неизменной в течение этих моментов, то она должна иметь возможность производить один и тот же результат в каждый из этих моментов. Но мы не знаем ни одного такого случая. Зерно, лежащее в доме, не дает такого ростка, какой рождается в поле. Зерно, находящееся в доме, не может быть тождественным зерну в поле. Можно сказать, что хотя зерно в действительности не всегда производит одно и то же, но в потенции оно всегда обладает способностью создавать что-то, и эта потенциальная возможность превращается в действительность при подходящих вспомогательных условиях, таких, как земля, вода и др. Поэтому зерно всегда одно и то же. Однако это слабый аргумент, так как фактически признается, что зерно первого момента не является причиной растения и что, только будучи видоизмененным другими условиями, оно действительно что-то производит. Следовательно, следует признать, что изменение зерна свершается необходимо.

   Таким  же образом может быть доказано, что ни одна вещь не остается  неизменной в течение любых  двух моментов, так как она  не может дать одинакового  результата за два разных момента  своего существования. Следовательно,  все длится только одно мгновение,  момент.

    Теория несуществования души

  Закон изменяемости универсален: ни человек, ни какое-либо другое существо — одушевленное или неодушевленное — не исключаются, из сферы его действия. Большинство  людей верит в то, что в человеке живет некая субстанция, называемая душой (атма), которая продолжает существовать, несмотря на все изменения, претерпеваемые телом, которая существовала до рождения и будет существовать после смерти, переселяясь из одного тела в другое.  

  В соответствии со своей теорией обусловленного существования и всеобщей изменяемости Будда отрицает существование такой  души. Но в таком случае могут  спросить, как же он объясняет целостность  личности во всех ее перерождениях  или даже просто в различных стадиях  развития — детстве, юности и старости? Отрицая целостность идентичной субстанции в человеке, Будда не отрицает целостности потока последовательных состояний, из которых образуется его  жизнь. Жизнь — это непрерывный  ряд состояний; каждое из них зависит  от предшествующих условий и, в свою очередь, порождает следующее состояние. Целостность эволюции жизни основана, таким образом, на причинной связи, охватывающей все стадии ее развития. Целостность часто объясняется  с помощью светильника, горящего всю ночь. Его пламя в данный момент зависит от условий этого  момента, но отлично от самого себя в другой момент, который зависит от других условий. И, тем не менее, здесь налицо непрерывный ряд различных огней. Так же как одно пламя может зажечь другое, хотя и отличное от него, но причинно с ним связанное, так и конечная стадия одной жизни может явиться причиной начала следующей. Поэтому новое рождение не есть переселение, то есть переход той же самой души в другое тело; то рождение последующей жизни — настоящей. Таким образом, концепция души, как и в философии Вильяма Джемса, заменяется здесь концепцией непрерывного потока сознания. Поскольку данное состояние сознания получает в наследство свои характерные черты от предыдущего состояния, прошлое существует в настоящем. Память, таким образом, можно объяснить без допущения наличия души. Эта теория несуществования души играет весьма важную роль в понимании учения Будды. Он неустанно убеждает своих учеников отбросить заблуждения о самих себе. Будда указывает, что те, кто страдает иллюзией о своем я, не знают своей собственной природы; однако они решительно протестуют против утверждения, что любят душу; они хотят сделать душу счастливой, достигнув спасения. Будда остроумно сравнивает это с любовью к самой красивой девушке страны, которую, однако, никто никогда не видел и не знал, а также с сооружением лестницы для подъема во дворец, которого человек никогда не видел.  

  Человек — это только условное название совокупности различных целостей: целого материального тела (кая), нематериального  ума (манас или читта} и бесформенного  сознания (виджняна}, подобно тому как  колесница — совокупность колес, осей, оглоблей и т. д. 5 Существование  человека зависит от этой совокупности, и когда она распадается, человек  перестает существовать. Душа, или  я, означает не что иное, как эту  совокупность.  

  С психологической  точки зрения, человек, воспринимающий извне и изнутри, может рассматриваться  как совокупность пяти видов изменяющихся элементов: 1) форма, состоящая из различных  факторов, которые мы воспринимаем в этом теле, имеющем форму, 2) чувства  удовольствия, страдания и безразличия, 3) восприятие, включая понимание и наименование, 4) предрасположение или стремление, порождаемый впечатлениями прошлого опыта, и 5) сознание самого себя.  

  Подводя итог своему учению, Будда сказал однажды; «И ранее и даже теперь я настаиваю на этом — страдание и прекращение страдания». Цитируя это изречение, Рис-Дэвидс говорит, что теория зависимого происхождения (в обоих ее аспектах — объяснение мира и объяснение происхождения страдания) вместе с формулой восьмеричного пути достижения нирваны является «не только сущностью всего раннего буддизма, но также именно тем пунктом, относительно которого мы находим самые определенные и ясные утверждения Дхаммы как Дхаммы, приписываемые Гаутаме». Они-то и составили содержание нашего очерка об учении Будды. 

  Локаята(чарвака)

  Локаята — материалистическое учение Древней Индии. Школу локаята считают атеистической. Это одно из самых спорных направлений индийской философской мысли. Происхождение самого названия школы неясно.

  Чаще  всего локаятиками называют тех, кто считает душу идентичной телу, существующей лишь до тех пор, пока живо тело.

  Локаята — это вера в реальный мир (лока) и неверие в существование  мира потустороннего.

  Второе  название школы связывают либо со словами чару и вака, сочетание  которых буквально означает «красивая  речь», либо с именем философа Чуббака, который, как полагают, был скептиком  и материалистом, автором «Брихаспати-сутр» (ок. 600 г. до н. э.). Другие считают основателем учения полулегендарного мудреца по имени Брихаспати. Некоторые источники утверждают, что словом «чарвака» издавна именовались материалисты — потому ли, что они проповедовали доктрину «ешь, пей, веселись» («чарв» — есть, жевать).

  Локаята относится к разряду настика, то есть учения, отрицающего авторитет  Вед.

  Несмотря  на то, что сегодня какие-либо оригинальные тексты отсутствуют, и некоторые исследователи считают локаяту своего рода софистикой образованных брахманов, невозможно не видеть влияние чарваков на развитие философии в Индии, о чем свидетельствует полемика с ними приверженцев практически всех направлений индийской мысли.

  По  учению локаяты, вселенная и все  сущее произошло естественным путем, без вмешательства потусторонних  сил. Есть 4 элемента: земля, вода, огонь  и воздух. Они вечны и являются первоосновой всего сущего. Идея о  том, что сложные формы жизни  происходят от длительной эволюции (правда из всего 4 элементов) предвосхитила  современное понимание мира (Атеистический  словарь, 1983).

  Локаята считает истинным постигаемое лишь непосредственным восприятием, существующим — только этот мир (лока), единственной реальностью — материю, целью  человеческого существования —  достижение наслаждения. Взгляды представителей этой школы иногда сопоставляют со взглядами древнекитайского мудреца  Ян Чжу и древнегреческим эпикуреизмом. 

  Таким образом, философия Древней Индии  предстаёт перед нами из глубины  веков со всей своей многогранностью, разносторонностью и богатством. Она поражает богатством своих направлений  и течений, что удивляет и завораживает.