Философия бытия, формы, проблемы единства

Онтология –  философская дисциплина, рассматривающая  различные трактовки проблемы бытия. Термин «онтология» происходит из слияния греческих слов ontos - сущее и logos - учение, понятие. Под понятием "бытие" в философии понимается как главная философская категория, фиксирующая основу существования в философском осмыслении мира. С помощью нее определяется, что есть сущее как таковое. В этой категории фиксируется убеждение человека в существовании мира и самого человека с его сознанием. Причем, признается, что отдельные вещи, процессы, явления могут возникать и исчезать, а мир в целом существует и сохраняется. Не следует путать понятия быт и Бытие . 
Понятие Бытия ввел в философию Парменид (VI-V вв. до н. э.), выделив его следующие основные характеристики: целостность, истинность, благость, красота. Он провозглашал единство мысли и Бытия и противопоставлял Бытие — небытию. Затем у Платона единый мир Бытия был разделен надвое: мир идей (мир истины) и действительность (мир подобий). 
В религиозной философии это деление сохраняется, истинное бытие Бог, а остальной мир — зависит от него. В материалистической философии мир разделили обратным образом: на мир материального и на зависимый от него мир идеального (связанного с сознанием человека). 
В целом, можно выделить следующий диапазон трактовок Бытия:

Бытие — основной предмет онтологии.

Бытие — то, что существует вне сознания человека

Бытие — все, что существует во взаимосвязи

Бытие - как человеческое бытие 
Классическая онтология оперирует с такими категориями как субстанция (основа всего), сущность, всеобщность, целостность. Современная онтология подразумевает наличие «региональных» частных онтологий, которые воспринимаются не как концепция, а как событие, как «онтология настоящего» . Здесь на первое место могут выходить категории жизни, творчества, свободы.

Бытие - самая общая философская категория. Иметь бытие - значит существовать.  
Впервые этот термин предложил древнегреческий философ Парменид. Бытие в философии Парменида рассматривается как истинное сущее. Для современной философии характерно стремление раздвинуть рамки применения категории бытия. Так, выделяются следующие основные формы бытия:  
1) бытие вещей (тел), процессов, которое, в свою очередь, делится на бытие природы как целого и бытие вещей и процессов, произведенных человеком;  
2) бытие человека, включающее бытие человека в мире вещей и специфически человеческое бытие;  
3) бытие духовного (идеального), состоящее, с одной стороны, из индивидуализированного духовного и, с другой - из объективированного духовного;  
4) бытие социального, которое делится на индивидуальное бытие (отдельного человека в обществе и в истории) и бытие общества. 
Философская категория небытия, очевидно, не может быть равной по объему или значению категории бытия. Однако она необходима для анализа реальных процессов становления и развития. Тогда она может употребляться в двух значениях. Во-первых, категория небытия позволяет разграничивать актуальное и потенциальное бытие. Тогда последнее по отношению к первому может рассматриваться как нечто, близкое к небытию.  
Категория небытия может применяться и для характеристики конкретных процессов и явлений. Например, в данной местности и в данное время зима существует, а лето не имеет бытия. В состояние небытия по отношению к определенной системе связей могут переходить люди, города, цивилизации и т.д. Можно говорить о неподлинном бытии вещи, когда под влиянием воздействия других вещей она приобретает состояние, в котором ее бытие перестает соответствовать ее сущности. 
Категория «небытие» может применяться не только для характеристики процессов развития, но и для обозначения искаженных форм бытия. Например, бытие как жизнь и небытие как смерть, бытие как красота, благо, истина и небытие как безобразие, зло, ложь (отсутствие красоты, блага, истины).  

Бытие и небытие.

Категорией, противоположной  бытию, является небытие. Небытие –  полное отсутствие чего-либо, абсолютное ничто.

Небытие – состояние, единое с бытием (так же реально) и противоположное ему.

Предметы, явления  окружающего мира могут находиться как в бытии (быть в наличии), так и в небытии (совсем не существовать, отсутствовать). Примеры небытия: еще не зачатые и не родившиеся люди, не созданные предметы; люди, вещи, общества, государства, которые раньше были, а потом умерли, разрушились, сейчас их нет, они находятся в небытии.  

Формы бытия.

При осмыслении проблемы существования природы  как особой реальности, философия  сталкивается ,прежде всего, с трудностью: о вещах и состояниях природы, о природе в целом мыслит и  говорит человек. Именно он устанавливает существование мира природы до, вне и независимо от своего сознания и действия; и устанавливает не иначе , как опираясь на сове сознание и действие. Но эта трудность преодолевается пониманием того, что выводы о существовании и форме бытия природы сделаны людьми на основании общечеловеческого социально-исторического опыта, конкретного практического опыта всех индивидов. Итак, вещи, процессы, состояния, целостность природы существуют до, вне и совершенно независимо от сознания человека. Природа является объективной реальностью.

Бытие вещей  и процессов , созданных человеком, двойственно. С одной стороны, в  них воплощен природный материал - как объективной реальности. С  другой стороны, говоря словами К. Маркса, в них "опредмечены", воплощены  труд и знания человека. Существенная роль отводится при этом целеполаганию, формированию проекта, плана действий, образа, модели и т.д. Это и есть то идеальное , благодаря которому формируется идея предмета, затем воплощаемая в жизнь. Так становится мир искусства и техники. По существу, бытие вещей и процессов, созданных человеком есть социально-историческое цивилизованное бытие.

В философском  учении о бытии человека в мире вещей важно прежде всего ответить на вопрос, как именно человек существует. Бытие отдельного человека - непосредственно данное диалектическое единство тела и духа. Жизнь тела тесно связана с работой мозга и нервной системы, а через них - с психикой, с духовной жизнью индивида. Мысли и эмоции являются важными аспектами целостного бытия человека. Значимым для человека является и общение. Между бытием человеком в качестве природного тела и социальным бытием также существует диалектическое единство. Духовное - это единство многообразного, которое охватывает процессы сознания и бессознательного, включают знания, материализующиеся в формах естественных языков, знаково-символических систем.

Материальные "носители" духовного - это материальные предметы и процессы (книги, чертежи, формулы, проекты в науке, холсты, краски, картины в искусстве и т.д.). Исследуя формы постижения бытия Ю. Урманцев подчеркивает, что существование есть существование - система потому, что оно есть существование объектов идеальных, материальных и идеально-материальных. При этом первые "образуют" субъективную, вторые - объективную, третьи - субъективно-объективную реальности. Субъективная реальность - это реальность идеальных систем разного иерархического ранга. Она состоит из ощущений, восприятий, представлений, понятий, суждений, умозаключений, озарений человека; гипотез, концепций, теорий науки; художественных образов искусства; картин мира философии; буддизма, ислама, христианства в религии; мифов мифологии и т.д. Важно то, что идеальные объекты субъективной реальности не менее реальны или более проходящи, чем материальные объекты объективной реальности.

Объективная реальность - это реальность материальных систем также разного иерархического ранга: от элементарных частиц до Вселенной.

Субъективно-объективная  реальность - это реальность субъективных и одновременно объективных систем: разного рода социумов, начиная с человека и кончая человечеством, различных социальных институтов. В субъективно-объективную реальность включаются отношения взаимодействия, "согласия" и "несогласия".

Бытие человека представляет собой синтез всех известных основных форм бытия: природного, социального и духовного, и потому является суперсложным объектом исследования для науки и философии. Частные проявления и свойства человека изучают естественные и гуманитарные науки (биология, медицина, психология, социология и др.). Наука исследует человека предметно, с определенной стороны. Философия же всегда стремилась к постижению его особой целостности, прекрасно понимая, что простая сумма знаний частных наук о человеке не дает искомой сущности, и потому всегда пыталась выработать собственные средства познания человека и с их помощью выявить его место в мире. Философскую программу постижения человека сформулировал еще Сократ: “Познай самого себя и ты познаешь Вселенную”. И. Кант, в свое время, пришел к выводу, что в философии существует всего четыре вопроса, на которые она призвана ответить: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? Что такое человек?

Д. Дидро считал человека высшей ценностью, единственным создателем всех достижений культуры на Земле, разумным центром Вселенной, тем пунктом, от которого все должно исходить и к которому все должно возвращаться. У. Шекспир устами Гамлета говорит: “Что за мастерское создание — человек! Как благороден разумом! Как точен и чудесен в действии! Как он похож на некоего Бога!

Человек — это вселенная во Вселенной, микрокосм в структуре макрокосма! И в нем не меньше тайн, чем в мироздании. Человечество всегда стремилось к построению целостного философского образа человека. Философское учение о человеке, представленное множеством идей и концепций, называется философской антропологией. Оно зародилось в древности, и приобрело особую актуальность в современной духовной ситуации.

Общественное  бытие - совокупность материальных отношений  людей к природе и друг к  другу, независимых от сознания и (в конечном счете) определяющих сознание.

ЗАБЫЛА НАПИСАТЬ ПРО НЕБЫТИЕ.

Проблема  единства бытия. Основной вопрос, который особенно остро стоял в первые века существования ислама, в период выработки его догматики, был Вопрос о единобожии (таухид). Идея монизма, единства бытия и единства и единственности мироздания стала и центральной темой философии. Как религиозная и философская она обсуждалась в двух планах – в плане мистического видения ее разрешения и в плане рационалистического обоснования.  

Первые развитые концепции единства бытия были предложены мутазилитами – религиозными философами-рационалистами. Мутазилиты были наиболее радикальными в критике традиционалистского  течения в исламе, выражавшего  стремление не подвергать Писание никакому перетолкованию, принимать его как букву, данную раз и навсегда в вере. Напротив, мутазилиты настаивали на необходимости все принципы вероучения подвергнуть проверке разумом. Именно разум, а не что иное, должен быть критерием, мерилом истинности всякого утверждения.

Поэтому и проблему единобожия они обсуждали, оперируя доводами разума, логики, философии. Для  этой цели они использовали уже созданные  античными философами логику и метафизику, учение о началах бытия. Рассуждая  о единстве и единственности бога мутазилиты стремились к предельной чистоте этой идеи. Единство бога должно означать отсутствие в нем какой-либо множественности, следовательно и каких-либо качеств, атрибутов – наличие их нарушает это единство, предполагает их существование вне и независимо от бога, которому они потом приписываются. Наличие их означало бы отрицание и единственности бога, то есть отказ от центрального постулата ислама: “Нет бога, кроме Аллаха”. Поэтому, считали мутазилиты, Бог может характеризоваться лишь через отрицания, через отказ ему в атрибутах, подобно тому, как определял Единое Платон. Но о таком боге фактически нечего сказать – он превращается в предельную абстракцию и, конечно, перестает иметь что-либо общее с богом, представленным в Коране.

Продолжая рассуждать в этом направлении, мутазилиты пришли к выводу и о том, что Коран не может быть извечным – иначе он тоже существовал как бы наряду с Аллахом. Значит – Коран сотворен, хотя и богом, но сотворен. Такое заявление также противоречило исламской догматике.

Стремясь к  рационалистической интерпретации  идеи бога, мутазилиты склонялись к  тому, чтобы отождествить его с  закономерностью, пронизывающей все  сущее. Бог придав в единовременном акте несущему существование в дальнейшем уже не может делать абсолютно ничего: ни сотворить даже пылинку, ни шелохнуть листа на дереве. Богословы, настаивавшие на необходимости буквального следования традиции, объявляли мутазилитов еретиками, безбожниками. И хотя на деле они таковыми не были, все же именно мутазилиты поставили на обсуждение эти и некоторые другие острые вопросы, а их стремление решать их, опираясь лишь на разум, логику, способствовали тому, что наряду со спекулятивной теологией появились и философские (светские) концепции, попытки ответить на подобные вопросы без обращения к аргументации “от религии”.

Само арабское слово “фальсафа” откровенно указывает  на связь с античной философией –  оно было заимствовано оттуда и обозначало совершенно определенное течение в  духовной культуре исламского Востока  – учение, которое считалось наследием греческой мудрости. Уже она за множеством вещей, богов видела нечто, объединяющее мир в целое. Парменид, Платон, Аристотель искали соединяющее все начало, которое они определяли понятием бытия. И все же интерес к этой проблеме в античности еще только выкристаллизовывался, в средневековье же, в эпоху утверждения монотеистических религий, она становится непременным атрибутом теоретического знания.

Но если в  религиозной философии единое олицетворял  бог, пусть даже и толкуемый как  закономерность бытия, то в “фальсафа” проблема единого рассматривается уже иначе. Место бога занимает философская категория “единого” или “необходимосущего”, то есть существующего независимо от какой-либо причины, имеющего причину бытия в самом себе, не могущего не существовать. Оно означает единство всего сущего, его цельность, а также единое начало, первопричину всего – взаимосвязь в динамике. “Всякая цепь, состоящая из причин и следствий ... нуждается в причине вне ее самой, поскольку она состоит из одних следствий... Очевидно, что если в этой цепи имеется нечто такое, что не есть следствие, то это и есть тот самый конец, которым заканчивается цепь. Отсюда следует, что каждая цепь должна заканчиваться необходимо сущим”, – так определял смысл центральной категории арабо-исламской “фальсафа” великий ученый и философ Абу Али ибн Сина (980-1037), – известный в средневековой Европе как Авиценна. “Необходимосущее, – разъясняет он, – по своей сущности едино и совершенно не высказывается о многом”.