Феномен философии в средневековой культуре

Автор: Пользователь скрыл имя, 11 Февраля 2013 в 18:32, реферат

Описание работы

Социокультурный контекст формирования западноевропейской средневековой философии. Основные источники. Феномен христианской религии в средневековой культуре. Горизонты христианского мировоззрения. Основные духовные ценности христианской религии. Христианство и античная философии.

Работа содержит 1 файл

В средневековья.docx

— 45.67 Кб (Скачать)

С.Д.АСФЕНДИЯРОВ  АТЫНДАҒЫ

ҚАЗАҚ ҰЛТТЫҚ МЕДИЦИНА УНИВЕРСИТЕТІ

КАЗАХСКИЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ МЕДИЦИНСКИЙ  УНИВЕРСИТЕТ ИМЕНИ  С.Д.АСФЕНДИЯРОВА

КАФЕДРА ИСТОРИИ  КАЗАХСТАНА, ФИЛОСОФИИ, ПОЛИТОЛОГИИ, СОЦИОЛОГИИ


 

 

 

 

СРСП

Тема: Феномен философии в средневековой культуре 

 

Курс: 1

Дисциплина: Философия

                                                                                                                                

 

 

                                                Выполнила:

студентка 1 курса 

специальности «Технологии  фармацевтического производства»

Құлымбетова Ф.М

                                              Проверила:

                                                                                              доцент Бисембаева З.У        

 

 

 

 

 
 
^ Феномен философии  и религии в западноевропейской  средневековой культуре. 
 
Социокультурный контекст формирования западноевропейской средневековой философии. Основные источники. Феномен христианской религии в средневековой культуре. Горизонты христианского мировоззрения. Основные духовные ценности христианской религии. Христианство и античная философии. 
 
Разочарование в "жизненной философии" и утрата интереса теоретической проблематике античной рационально ориентирования философии. Земная жизнь как драматизация истории. Учение о справедливом вознаграждении за страдания и несправедливость. Встреча двух культур: христианство и греческая эллинистическая философия. 
 
Формирование стратегии философской рефлексии над религиозным мировоззрением. Неоплатонизм как выражение пробудившейся религиозной направленности мировоззренческих поисков. Теоцентризм, прови-денциализм, креационизм как основания всей средневековой философии. Специфика нового теоцентрического способа философствования. 
 
Философия и теология как основные виды интеллектуальной деятельности. Центральные темы мировоззренческих поисков. Новые положения, привнесенные христианством в философию и интеллектуальную сферы культурной жизни средневекового человека. Роль А.Августина в формировании главных стратегий культурного выбора средневекового человека. Ценность человека и учение о спасении. Роль средневековой философии в выработке иерархически упорядоченной картины правового положения человека в обществе. 
 
 
Понять ту или иную философскую систему невозможно, только, исходя из нее самой, без уяснения ее социокультурных предпосылок. Ведь формирование основных принципов философского осмысления действительности происходило в определенной культурной, концептуальной, научной среде. Противоположный подход будет абстрактно-гносеологическим, потому что он не может привести к реальному генезису становления и развития философского знания. Это первое, на что нужно обратить внимание при исследовании философии того или иного периода, особенно такого сложного и противоречивого этапа как средневековая философия. 
 
Доминирующей, господствующей идеей средневековой культуры была вера в бога. Эта вера была первым и последним постулатом, установкой познания и практической деятельности человека в мире. Она определила систему научных и философских воззрений о мире, «картину мира» средневекового человека. Но, эта идея, по-разному проявилась на Западе и Востоке. Это второй важный момент, на который нужно обратить внимание. 
 
Третье. При оценке средневековья до сих пор не преодолены крайности. Во-первых, этот период представляется как период мракобесия, непримиримой борьбы разума и веры, а последняя лишь «тормозила» развитие науки. При таком понимании религия выпадает из человеческой культуры. А ведь эта эпоха дала немало положительного: идея равенства всех людей, новый подход к человеку как нравственной личности, представление о внутренней свободе, совести и т д. Во-вторых, этот период рассматривается как чисто позитивный, высокопродуктивный. Но нельзя забывать и о кострах инквизиции, «крестовых походах», «священных войнах» и о том, что развитие науки и философии в это время на Западе практически приостановилось. Об этом свидетельствует приведенный П. Сорокиным анализ научных открытий и технических изобретений. В VIII-VI вв. до н. э. в. греческой культуре, когда господствовала истина веры, число этих открытий незначительно. Со второй половины VI в. до н. э. это число резко возрастает и остается высоким для античного мира до IV в. н. э. С V в достигнутый уровень падает, оставаясь почти неизменным вплоть до XIII в. С XIII в начинает возрастать.  
 
Причины таких крайностей, видимо, лежат в следующем:

  1. до сих пор мы практически говорим только о двух формах познания: чувственной и рациональной. А ведь существует и третья: интуитивная форма, а отсюда, и три вида истины: чувств, разума и веры.
  2. Даже, если, мы признаем три формы познания и истины, то они рассматриваются в отдельности друг от друга. Если каждую из них полагать как абсолютную истину, то тем самым они становятся взаимонесовместимыми. Многие постулаты религии абсолютно ложны с точки зрения истин чувств и разума, и наоборот.

 
Ни одна система не является абсолютно истинной, как другая — абсолютно ложной. Это доказывает история, в частности история Западной Европы в эпоху средневековья. Это эпоха, имевшая и достижения, и недостатки.  
 
К несомненным достижениям культуры эпохи средневековья относятся: во-первых, возникновение и развитие христианства. Христианство возникло в период глубокого кризиса рабовладельческого строя, для разрешения которого были необходимы новые формы знания и деятельности. Такой формой оказалось христианство, которое было основано на вере в бога и идее равенства всех людей перед Богом. Во-вторых, в эпоху средневековья в Западной Европе стали развиваться города, ремесла, торговля. В-третьих, первые европейские университеты возникли именно в это время. Но в то же время эпоха средневековья имела и недостатки. Во-первых, в средневековье на Западе практически приостановилось развитие науки и культуры. Во-вторых, философия стала «служанкой богословия». Отсюда и круг изучаемых его вопросов: сотворен ли мир Богом или он существует от века? Постижима ли воля бога и сотворенный им мир? Как сочетаются свобода воли человека и божественная необходимость? Как соотносятся истины откровения и истины разума? и т п. 
 
В своем историческом развитии средневековая западноевропейская философия прошла два периода: патристика и схоластика. 
 
Патристика просуществовала с I по VIII вв. н. э. Патристика (от лат. слова pater - отец) — святоотеческая литература, совокупность религиозных, философских, социально-политических учений отцов церкви. Основной задачей патристики были защита христианства от критики и разработка вероучения и философии христианства. Патристика явилась своеобразным переходным этапом от античной философии к философии эпохи феодализма, так как средневековая философия как мировоззрение феодального общества развивалась с V по XV вв. н. э. В этот период в отношениях между античной и средневековой философией наблюдались три основные тенденции:

  1. полностью отвергается античная философия, так как единственно истинным является божественное откровение (Тертуллиан);
  2. античная философия принимается как инструмент познания Бога (гностики);
  3. античная философия используется для защиты и обоснования христианского вероучения (апологеты, Александрийская вера, Августин). Особенно большое значение придавалось философии стоицизма и неоплатонизма.

 
Патристику подразделяют на восточную (греко-византийскую) и западную (латинскую). Наиболее крупными представителями восточной патристики были Ориген, Дионисий, Ареопагит, И. Дамаскин и др., западной — А. Августин, Боэций и др. Вершиной периода патристики является Аврелий Августин (354-430 гг.). Он заложил основы новой христианской философии, просуществовавшей в качестве ведущего типа философствования вплоть до учения Ф. Аквинского (XVIII в.). Основные его труды: «О троице», «О граде божьем», «Исповедь».  
 
Августин, решая проблему отношения Бога и мира, пришел к выводу о том, что Бог — внематериальный Абсолют, личность, сотворившая мир из ничего. Он сотворил и время как меру изменения сотворенных вещей. А сам Бог находится вне времени. Он имеет только Сегодня, которое означает вечность. Для человека время течет из прошлого через настоящее к будущему, которые сливаются в вечности. Человек есть разумная душа, которая пользуется земным телом. Он стремится к Богу как высшей инстанции любви, покоя, благодати. Путь к Богу может быть двояким: через разум, используя философию и науку, и через веру, которая проявляется в воле человека. Вера и воля выше ума человека. Основным постулатом его учения было: «Верю, чтобы понимать», то есть вера должна предшествовать пониманию. 
 
История общества, по мнению Аврелия Августина, определяется божественным провидением, борьбой двух институтов — Божьего и земного царства. Божье царство составляет часть человечества, ведущая праведную жизнь, а земное — ведущая греховную жизнь. Высшим назначением земного града является служение церкви. 
 
В целом, учение Августина способствовало стабилизации религиозной догматики, выдвижению теологии в качестве центральной среди других областей знания. Августиновская традиция вплоть до XVIII в до появления идей Ф Аквинского, считалась основным типом ортодоксальной философии. И после этого, влияние Августина было большим. Но в творчестве Августина много противоречий. С одной стороны, он считал, что истина доступна лишь индивидам, а с другой — полагал её привилегией церкви. Отвергая античный рационализм, он все-таки конечную цель, устремленность понимал как связанное с разумом божественное созерцание. Тело не является злом, ибо происходит от бога, но в телесных желаниях — источник зла. 
 
В конце VIII - начале IX вв. центр философской мысли перемещается на Запад и Север Европы. Это период быстрого развития феодальных отношений, которое требовало объединения народов, политического и социального единства. Этому способствовал, в немалой степени, католицизм, который управлял всей духовной жизни. Монопольное положение церкви проявляется во всех областях, в том числе в организации образования, воспитания. Церковные школы и монастыри становятся культурными центрами. Этому же единству должно было способствовать и единство религии и философии. Философия в тот период преподавалась лишь в монастырских школах, и она должна была найти рациональные пути истинности догматов веры. Отсюда и название схоластика (школа) — IX-XV вв. 
 
Три периода в развитии схоластики:

  1. ранняя схоластика или период формирования — IX-XII вв.
  2. зрелая схоластика или период расцвета — XIII в.
  3. поздняя схоластика или период упадка — XIV-XV вв.

 
Метод схоластической философии преследовал  следующие идеи. Во-первых, с помощью  разума обосновать истины веры и тем  самым приблизить их содержание к  человеку. Во-вторых, придать религиозной  истине систематическую форму при  помощи философских методов. В-третьих, используя философские аргументы, исключить критику святых истин. В достижении этих целей большое  значение имело использование схоластами античной философии, особенно идей Платона  и Аристотеля. 
 
Основные проблемы схоластической философии:

  1. проблемы знания и веры;
  2. проблема отношения общего и единичного или проблема универсалий;
  3. доказательство существования Бога.

 
В решении проблемы знания и веры большое место принадлежит Фоме Аквинскому (1225-1274 гг.), который во многом решил противоречия Августина. По мнению Ф Аквинского, к Богу можно прийти двумя путями: 1)путем веры, откровения — короткий непосредственный путь; 2) путем разума — длинный путь со многими доказательствами. Эти  пути взаимосвязаны друг с другом и помогают человеку в познании истины. Христианская истина выше разума, но не противоречит ему. Наука, опирающаяся  на разум, должна заниматься познанием  природы, но она не может проникнуть в истины веры. Между наукой, философией и теологией нет противоречий, они не могут подменять друг друга. Человек — это личность, живущая  в реальном мире и стремящаяся  не только к райскому, но и земному  блаженству. Вера не должна отрываться от земных проблем, в противном случае, она выдохнется, а христианство переродится  в мистику. 
 
Одной из центральных проблем схоластической философии была проблема универсалий или наиболее общих понятий. Вопрос был в том, являются ли эти понятия первичными или вторичными. В решении этого вопроса сложились три основные направления — реализм, номинализм и концептуализм. 
 
Реалисты (А. Кентерберийский, Гийом из Шампо, Ф. Аквинский и др.) считали, что общие понятия существуют до и независимо от вещей, то есть универсалии самостоятельны и не зависят от конкретных вещей и человека.  
 
Номиналисты (И. Росцелин, Д. Скотт, У. Оккам и др.) считали, общее существует лишь после единичных вещей. Универсалии независимы и не отражают свойств вещей. Они лишь имена, названия вещей.  
 
Концептуалисты (П. Абеляр и др.) рассматривали вещь как единство общего и единичного. Общие понятия существуют объективно в уме человека. 
 
Одной из важнейших проблем средневековой философии была проблема доказательства существования Бога. Онтологическое доказательство Ансельма Кентерберийского заключается в том, что идеи существуют реально. А раз есть идея Бога, значит, есть и сам Бог. В отличие от Ансельма Фома Аквинский стремился идти от бытия к Богу и выдвинул следующие доказательства его существования:

  1. каждый предмет движим другим, значит, есть перводвигатель;
  2. мир должен иметь абсолютно необходимые причины, значит, есть первопричины;
  3. бессмысленно считать, что нет исходной основы всего существующего, каковой является Бог;
  4. целью бытия является совершенство, значит, есть само совершенство;
  5. последней целью, гармонизирующей все целесообразные процессы, является Бог.

 
В XIV-XV вв. происходит ряд изменений  в западной культуре и философии:

    • кризис церкви, усиление еретических движений;
    • еще более быстрое развитие городов, ремесел, торговли, что приводит к возрастанию интереса к научным исследованиям;
    • возникновение новых университетов (Прага, Краков, Вена и др.);
    • возрастание критического духа философии, появление новых философских идей, предвещающих наступление новой идеи.

 
Этот этап - этап поздней схоластики можно характеризовать как переходный период к новой философии. Примечательно  в этом отношении учение Иоанна Дунса Скотта, противника Ф. Аквинского. Он считал, что полная гармония между теологией и аристотелевской философией, которую стремился восстановить Ф. Аквинский, невозможна. Дунс Скотт делает упор на человеческую индивидуальность, исключительность, что предвосхищает индивидуализм эпохи Ренессанса.  
 
Несмотря на замедление темпов роста науки и философии, все же эпоху средневековья в Западной Европе нельзя представлять только как бесплодную эпоху, «выпавшую» из общего хора исторического развития. Средневековая философия и культура сохранила преемственность с античной культурой, и в некоторой степени наметила переход к новому стилю мышления, поставила проблемы, которые были решены позднее. 
 
Во-первых, целостное видение мира, которое было у греков, сохранилось, хотя в ином виде. Если целостность у античности рассматривалась в виде космоса, то здесь основой целостного мира является божественная воля. Многообразие явлений мира порождено Богом. Правда, «сотворенное» многообразие мира утрачивает здесь всякую самостоятельность существования — так обернулось в средние века противопоставление мира по истине миру по мнению, характерное для греков.  
 
Логические поиски средневековой философии привели к конструированию логики в качестве самостоятельной науки отличной от онтологии.  
 
Во-вторых, средневековая философия и теология уделяли значение проблеме человека. Причем, человек рассматривался в ее целости, а не в отдельности его частей, как делает наука. Человек рассматривается не как объект, а как субъект, как бы «изнутри». Человек — природное существо, но в нем есть элемент, превышающий природное начало. Он лежит в акте самосознания. Но самосознание человека двойственно: он подавлен и угнетен, но и свободен, способен творить. Религия дает оправдание этой природе человека. С одной стороны, человек — греховен и нуждается в искуплении, он должен смириться; с другой — человек сотворен Богом по его образу и подобию. Тем самым, Бог как бы стал человеком и этим высоко поднял его. Но нужно сказать, что христианская философия отвергала человека как творца. Человек разумен и свободен, но он не может быть творцом. 
 
В-третьих, в отличие от предшествующих эпох нравственные категории были подняты на небывалую высоту. Это не означает, что нравственность — открытие религии. Истоки морали лежат в мифологии, в табу, запретах. Но именно религия возвела нравственность в ранг закона, нормы, ценности. Человек не только природное, разумное и свободное существо, но и нравственное существо. 
 
В-четвертых, наука часто рассматривается как во всем противоположное религии. Но ни один феномен культуры не может плодотворно развиваться вне связи с другими феноменами. В этом смысле, без тех «изменений», которые дала средневековая наука, равно как и изменений в понимании человека невозможно было бы Новое время, новая эра в развитии науки.  
 
В-пятых, немало достижений средневековой культуры в музыке, литературе, искусстве. 
 
Для средневековой философии были характерны следующие черты. 
 
В отличие от античности в средневековье появилось понятие личности, но в первую очередь, личности Бога. Бог — это абсолютная личность. Отсюда вытекает теоцентрическое понимание мира. Бог является источником всякого бытия, истины, добра и красоты. При этом, Бог един — монотеизм. 
 
Одной из характерных особенностей средневековья был креационизм, то есть идея сотворения мира Богом из ничего. Отсюда вытекает ряд проблем, вызывающих до сих пор споры. Если Бог сотворил мир и человека по своему образу и подобию, то почему он не отвечает за дела сотворенных им людей? Если творит Бог, то почему хоть в меньшей степени не может творить и сотворенный им человек, тем более, что он выделяется из природы и имеет возможность изменения своей жизни? 
 
В понимании общественных проблем средневековые мыслители придерживались идеи провиденциализма, воззрения, согласно которому развитие человеческого общества определяется божественным провидением. 
 
В средневековье произошли изменения в понимании времени. К античному цикличному пониманию времени присоединяется Святая история, в связи с чем цикличность как бы растягивалась. Появилась идея линейного времени и множественности времен. 
 
Одной из особенностей этого периода является символизм, так как весь мир представлялся как огромное множество символов и средневековые мыслители стремились постичь их скрытый смысл. 
 
Большое внимание средневековые мыслители уделяли слову, тексту, так как считалось, что все тайны мира находятся в Священных писаниях. Отсюда, средневековая герменевтика или экзегетика, то есть искусство интерпретации текстов. Источником и мерой оценки теорий была Библия. Для этой цели использовались все достижения формальной логики, особенно аристотелевской. 
 
В отличие от античности, где центральной проблемой был космос, в средневековье становится человек. Появляется понятие личности, правда нравственной личности, который должен жить по этическим нормам, изложенным Иисусом. Человек понимается как единство тела, души и духа. Духовность как качество человека появляется в это время, что означает, сопричастность божественному посредством веры. Человек стоит выше природы, но это не означает, что он должен разрушать природу. Все, что сотворено Богом, не может быть уничтожено человеком. 
 
В целом, средневековье — сложный и противоречивый период в истории человечества, для которого характерны и несомненные достижения и недостатки.

Информация о работе Феномен философии в средневековой культуре