Древняя индийская философия

     Философия в самом широком этимологическом  смысле означает "любовь к знанию". Она стремится познать вещи, которые прямо или косвенно затрагивают человека. Поскольку целью философии является познание истины, она и называется в индийской литературе даршана, то есть "видение истины".

     Индийская философия представляет собой совокупность философских теорий всех индийских  мыслителей, древних и современных, индусов и неиндусов, теистов и атеистов. Индийская философия отличается в этом отношении поразительной широтой кругозора, которая свидетельствует о ее неуклонном стремлении к отысканию истины. Несмотря на наличие множества различных школ, взгляды которых весьма значительно отличаются друг от друга, каждая школа старалась изучить взгляды всех других и, прежде чем прийти к тому или иному заключению, тщательно взвешивала их аргументы и возражения.

     .

     Школы индийской философии

     Согласно  традиционным принципам классификации, принятым большинством индийских мыслителей, школы и системы индийской  философии разделяются на два  обширных лагеря – ортодоксальные (астика) и неортодоксальные (настика).

 В современных  индийских языках слова "астика" ("astika") и "настика" ("nastika") обозначают соответственно "теист" и "атеист". Однако в философской литературе, написанной на санскрите, словом "астика" обозначали тех, "кто верит в авторитет вед", или тех, "кто верит в жизнь после смерти". Эти слова употребляются здесь в первом смысле. Во втором смысле даже такие неортодоксальные школы, как буддийская и джайнская, будут относиться к астике, поскольку их представители верят в жизнь после смерти.

     К первой группе принадлежат шесть  главных философских систем: миманса, веданта, санкхья, йога, ньяя и вайшешика. Они считаются ортодоксальными не потому, что допускают наличие Бога, а потому, что признают авторитет вед.

     К числу неортодоксальных систем относятся  главным образом три основные школы – материалистическая (типа чарвака), буддийская и джайнская. Их называют неортодоксальными потому, что они не признают авторитета вед.

     Веды  представляют собой самые ранние произведения индийской литературы, и на всем последующем развитии индийской  мысли, особенно философии, положительно или отрицательно сказалось их влияние. Одни философские системы признавали авторитет вед, тогда как другие отрицали его. Традиции вед имеют две стороны: ритуальную и спекулятивную-карма и джняна. Система мимансы, придавая особое значение ритуальной стороне, всячески возвышает философию вед, чтобы оправдать ведические обряды и ритуалы и способствовать их культивированию. А система веданты стремится развивать тщательно разработанную философию из теоретических положений вед.

     Основанием (ground) философии является опыт, а главным инструментом ее – разум. Однако возникает вопрос: "Какой именно опыт должен служить основанием философии?" Индийские мыслители не единодушны в этом вопросе.

     Некоторые из них, например, считают, что философия  должна основываться на обычном, нормальном опыте, то есть на тех истинах, которые  открыты учеными и признаны всеми  людьми. Однако некоторые другие мыслители  считают, что в отношении таких  вопросов, как вопросы о Боге, о состоянии освобождения и т. п., мы не можем получить сколько-нибудь правильной идеи из нашего обычного опыта. В этом случае философия по необходимости  зависит от опыта тех немногих святых пророков и мудрецов, которые  непосредственно постигли даршану (богоявление), или нечто подобное. По мнению этих мыслителей, основу философии составляют авторитет или свидетельства заслуживающих доверия лиц и священных писаний.

     В истории европейской философии, как правило, одни философские школы  сменялись другими; та или иная философская  школа господствовала до тех пор, пока ее не сменяла другая. В Индии  же мы видим ряд школ, которые  хотя и не одновременно возникли, но параллельно существуют и совместно  процветают на протяжении ряда столетий.

     Философия страны – это цвет ее культуры и  цивилизации. Она возникает из идей, господствующих в данной стране, и  поэтому всегда, хотя и бессознательно, носит национальный характер.

     Цель  философской мудрости не в простом  удовлетворении интеллектуальной любознательности, а главным образом в достижении лучшей жизни, освещаемой дальновидностью, предвидением, глубокой проницательностью. Поэтому у индийских писателей  стало обычаем объяснять в  начале своего произведения, в какой  мере оно послужит конечным целям  человека. Причины, обусловливающие в индийской философии преобладание практических мотивов, заключаются в том, что движущей силой каждой системы являются идеи, возникающие из душевной тревоги при виде того зла, которое властвует в этом мире. Философия стремится понять источник этого зла, истинную природу вселенной и смысл человеческой жизни, с тем чтобы отыскать средства для полного уничтожения человеческих страданий.

     Склонность  ума видеть темные стороны вещей  обычно называется пессимизмом. Индийскую  философию часто критикуют как  пессимистическую и потому вредную  для практической жизни.  Индийская философия пессимистична в том смысле, что ее произведения пронизаны чувством неудовлетворенности и беспокойства за существующее положение вещей. Она показывает и со всей решительностью утверждает, что жизнь, протекающая бездумно, является просто игрой слепых инстинктов и мелких неудовлетворенных желаний; такая жизнь неизбежно имеет конец и проходит несчастно. Индийская философия не ограничивается лишь указанием на несчастья, от которых мы страдаем вследствие своей близорукости; она вселяет также надежду на избавление от страданий. Четыре благородные истины, составляющие сущность просветления Будды, обобщают и выражают собой те взгляды, которые в известном смысле действительно присущи каждой школе индийской философии, а именно: есть страдание, есть причина страдания, есть возможность прекращения страданий и есть путь к прекращению страданий. Пессимизм в индийских системах является только начальной, но не конечной стадией учения . Влияние такого пессимизма на жизнь более полезно, чем влияние некритического оптимизма.

     Вера  в "вечный моральный порядок" господствует на протяжении всей истории индийской  философии; исключением из этого  являются только материалисты чарваки. В атмосфере такой веры развивались все системы индийской философии – ведийские и неведийские, теистические и атеистические. Эта вера в некий порядок, то есть в закон, который устанавливает упорядоченность и справедливость и действие которого распространяется на богов, небесные тела и все созданное. Эта идея постепенно оформляется:

     а) в школе мимансы – в концепцию  апурвы, то есть закона, который гарантирует в будущем наслаждение плодами исполняемых теперь ритуалов;

     б) в школе ньяя-вайшешики – в теорию адришты, то есть невидимого начала, влияющего даже на материальные атомы и приводящего предметы и события в соответствие с моральными принципами;

     в) в общую концепцию кармы, которая  разделяется всеми индийскими системами. Закон кармы в различных аспектах можно рассматривать как закон  сохранения моральных ценностей, закон  о достоинствах и недостатках  поведения; он означает, что проделанная работа не пропадает даром и что все происходящее с человеком суть не что иное, как результат его собственных деяний.

     Представители некоторых систем индийской философии (например, системы ньяя-вайшешики) считают, что закон кармы находится под руководством и контролируется Богом – верховным существом, сотворившим мир в соответствии с этим законом. Таким образом, утверждается, что адришта, то есть имеющиеся налицо достоинства и недостатки кармы отдельных душ, не может сама по себе вести к надлежащим следствиям, потому что она (адришта) является неразумным, лишенным сознания началом. Тот, кто контролирует нашу адришту и распределяет все радости и печали нашей жизни в соответствии : с нашей кармой, – это Бог. В некоторых других системах – например, в системах джайнизма, буддизма, санкхьи и мимансы – закон кармы является автономным и действует независимо от воли Бога. Согласно этим системам, происхождение и устройство вселенной можно объяснить с помощью закона кармы без предположения о бытии Бога.

     К этому же относится и та вера в "вечный моральный порядок", которая  вызывает у человека оптимистические  взгляды и делает его господином своей судьбы. Эта вера побуждает  индийского мыслителя рассматривать  существующее зло как следствие  его собственных поступков и  надеяться на лучшее будущее, которое  должно прийти в результате его самоусовершенствования в настоящем. Поэтому есть простор  для свободной воли и личных усилий.

     Следующий общераспространенный взгляд, которого придерживаются все индийские мыслители, заключается в том, что незнание реальности является причиной нашей  зависимости и наших страданий  и что освобождение от этого состояния  не может быть достигнуто без знания реальности, то есть реальной природы  мира и самого себя.

     Словом "зависимость" обычно обозначают процесс рождения и перерождения, а также последующие несчастья  и страдания, которым подвергается индивид. Отсюда "освобождение" (мукти, или мокша) означает приостановление этого процесса. Освобождение – это состояние совершенства, состояние, которое, согласно учению некоторых индийских мыслителей может быть достигнуто даже в этой жизни.

     Последователи этих различных взглядов считают, что  те или иные философские истины, хотя и подкрепленные аргументами, но имеющие лишь частное, временное  значение, не в состоянии рассеять противоположных убеждений, которые  уже сделались частью нашего бытия. Чтобы лучше сосредоточить умственные усилия на изучаемых истинах и сделать их эффективными в жизни, необходим также самоконтроль. Самоконтроль означает контроль над низшими побуждениями нашего я, над слепыми животными инстинктами – любовью и ненавистью, – а равно и над инструментами познания и поведения- индриями (ум, зрение, осязание, обоняние, вкус, слух и органы движения, речи и размножения).

     Наконец, все индийские системы, кроме  чарвака, считают идею освобождения высшей целью жизни. Все согласны с его отрицательной стороной, то есть с тем, что состояние освобождения есть полное уничтожение страданий, которые несет с собой жизнь в этом мире. Некоторые идут немного дальше, считая что освобождение, или состояние совершенства, является не просто отрицанием страдания, но состоянием безусловного блаженства.