Древняя Греция и Древний Рим

§ 2. Древняя Греция и Древний Рим 
В основании первых политико-правовых учений лежат мифологические представления. К числу наиболее известных и внесших исключительно большой вклад в формирование взглядов на общество, политику, право мифов относится знаменитый цикл древнегреческих мифов о богах, а также не менее знаменитые «Илиада» и «Одиссея» Гомера (конец II тысячелетия до н.э.). В Древней Греции впервые были провозглашены не права человека, а права граждан. Древнегреческие воззрения о правах человека сформировались на основе представлений о том, что полис (город – государство), его законы имеют божественное происхождение и опираются на божественную справедливость. Население города составляли экономически и политически свободные граждане. Занятие политикой для них было правом и обязанностью, а участие в обсуждении общественных дел – основной чертой политической жизни. 
    Древние греки уже в эти времена начинают активно использовать понятия дике (правда, справедливость), темпе (обычай, обычное право), тиме (личная честь, почетное право или притязание), номос (закон). Божественную справедливость эллины в лице героев Гомера, чей авторитет был исключителен, рассматривали как самую главную ценность, расценивая ее в качестве ведущего объективного основания и правового критерия человеческой жизни. При этом очень важно подчеркнуть, что правовое только тогда могло считаться и называться правовым, если оно соответствовало справедливости. Именно признание обществом (полисом) того иного притязания индивида или социальной группы как соответствующим справедливости (а такое признание и есть то, сегодня называется легитимацией) означало, что это притязание теперь расценивается в качестве права и входит в обычай (темис). 
    Дальнейшее развитие и распространение в сознании общества идеи единства справедливости, полиса и закона мы видим опять-таки не в писаных нормативно-правовых актах, а в произведениях литературно-художественного жанра. Наиболее известным поэтом постгомеровской эпохи является Гесиод (VII в. до н.э.). В поэмах «Теогония» и «Труды и дни»Справедливость (Дике) и Благозаконие (Эвномия) как сестры-богини и дочери верховного олимпийского бога Зевса и богини правосудия Фемиды, выступают главными героинями. Примечательно, что одна сестра-богиня (Дике) постоянно охраняет Эвномию, в лице которой представлены идеал полисного устройства греческого государства и одновременно господство справедливых законов. Гесиод устами своих героинь предупреждает о невзгодах, которые постигнут полис, если общество отойдет в своих законах от божественных установлений, если «правду заменит кулак», и сила заменит право. 
    В поэмах Гесиода как никогда до этого выражается все возрастающая роль индивидуального человеческого начала в обществе. Это было созвучно тому времени, когда правовое начало, объективно предполагающее соответствие и взаимное уважение общественного (государственного) и индивидуального начал жизни людей в новую эпоху, не могло быть таковым, если оно, право, подвергалось бы грубому произволу и насилию и не было бы защищено самим обществом и государством. 
    Итак, первыми провозвестниками идеи прав человека, как вообще прав, так и в зародыше, в контексте их соответствия божественной справедливости и основанных на ней полисным (государственным) законам, стала религиозная и этическая (моральная) мысль, которая впервые была озвучена представителями литературы того времени. С писаными памятниками политико-правовой научной мысли мы встречаемся позже, когда идея справедливости, эмоционально-чувственная суть, аморфность и расплывчатость границ содержания которой очевидны, начинает сопровождаться идеей равенства. Именно равенство начинает все более отчетливо характеризовать сущностную черту права, поскольку равенство имеет в сравнении со справедливостью более выраженные контуры. Равенство более подвержено конкретному количественному и качественному оцениванию, нежели справедливость. Именно с понятием равенства связаны понятия меры, середины, которые начинают появляться в политико-правовом языке эллинов VII-VI вв. до н.э., самыми яркими представителями которых были знаменитые «семь мудрецов» Древней Греции, среди которых особое место занимает Солон (ок. 638 - 559 гг. до н.э.). 
    Солон, занимавший высокие государственные должности в афинском государстве-полисе и обладавший полномочиями законодателя, достаточно четко различал право и силу, право и закон. Полисный закон, который Солон трактовал как выражение государственной власти (силы государства), он соотносил со всеми свободными гражданами, а тем самым такой закон означал официальное признание полисной властью прав всех членов полиса. Понимаемая так всеобщность закона государства-полиса выражает собой требование правового равенства, а именно: все свободные граждане в равной мере находятся под защитой законов государства, что обусловливает необходимость этих граждан неукоснительно соблюдать эти законы. Иными словами, если ты хочешь, чтобы твои права (притязания) к государству (полису) и другим членам общества удовлетворялись, то и ты сам обязан соблюдать общие требования. Таким образом, принцип равенства, исходящий от власти в виде закона, был обоюдным: все равны перед законом - и отдельные члены полиса (свободные граждане), и сам полис, гарантирующий каждому его члену его законные права и свободы в пределах, обозначенных законом. 
     Таким образом, можно считать, что, начиная с Солона, эллинская мысль начинает систематические поиски научного осмысления путей организации политической и правовой организации общественной жизни. 
    Продолжателем такой традиции по праву считается Пифагор и его ученики - пифагорейцы (VI - V вв. до н. э.). Школа пифагорейцев наиболее полно для того времени разработала идею мерности в человеческих взаимоотношениях. В контексте прав человека ядро этой идеи состоит в формулировании важнейшего положения, суть которого в том, что «справедливое состоит в воздаянии другому равным». Не трудно видеть, что житейской основой этого положения служил древний принцип талиона (око за око, зуб за зуб), хотя само оно представляло собой уже другой, более высокий, уровень философского осмысления человеческих отношений. Именно здесь делается попытка осмыслить соотношение справедливости и равенства в нормативных связях людей между собой и между обществом (государством). В понимании такого соотношения начинают превалировать понятия «надлежащая мера», «соразмерность», то есть идея пропорции, имеющую числовую природу. А всякая пропорция есть стремление приравнивания чего-то с чем-то, иначе стремление обеспечивать равенство чего-то и кого-то не равных в каком-либо отношении. Пропорциональность и стала смыслообразующим компонентом пифагорейского толкования права как социального регулятора. В этом плане школа пифагорейцев сыграла большую роль в формировании идеи не просто равенства, но именно правового равенства людей. 
    Гераклит (VI - V вв. до н.э.) рассматривал полис и его порядки, в том числе законы полиса, как естественное отражение космического порядка на земле. Мировой порядок - вот естественная основа человеческого бытия. Всеобщий божественный «логос», то есть мировой «разум» есть единственный истинный первоисточник всего человеческого, в том числе справедливости и закона. Поэтому человеческие законы полиса и сам полис должны правильно выявить божественный разум и столь же правильно выразить его в своих практических деяниях и закона. При этом отражение это должно следовать указанным божественным разумом масштабам и мерам, которым обязаны соответствовать явлениям, делам и отношениям человеческой жизни. 
  Взгляды Гераклита заложили основы будущих античных и последующих учений и доктрин нового времени в том смысле, что разумное начало (иначе, норма всеобщего разума) лежит в практических человеческих законах (законах полиса). В этом смысле Гераклит вполне может быть отнесен к родоначальникам современного понимания различия естественного права и права позитивного и отражением идей естественных (божественных, мировых или природных (космических) ценностей. А идеи того масштаба и мерности в человеческой жизни, о которых говорил он, есть, в сущности, развитие идеи пропорциональности школы пифагорейцев. 
   С точки зрения Гераклита и его последователей, и полис (государство), и законы есть нечто вторичное по отношению к мировому порядку, к логосу. Эти мысли нашли развернутое выражение во взглядах еще одного великого грека Демокрита (ок. V - IV вв. до н. э.). Он рассматривал полис как выражение природы, то есть полисная организация жизни эллинского типа представлялась им как идеальная конструкция, соответствующая природным (естественным) установлениям. Все остальные формы неполисной организации общества и государства Демокрит, как и многие мыслители того времени, трактовал как варварские, деспотичные, не соответствующие природе мира. В этом ключе им трактуется «общее дело» граждан, в котором отражается соответствие интересов полиса природе. Интересы полиса («общего дела») определяют суть и границы прав и обязанностей членов полиса. Под таким углом зрения становится понятным, что если намерения и дела отдельного гражданина соответствуют интересам общего дела, полисным установлениям, то и полис берет на себя обязательства защиты интересов и прав такого гражданина. В деспотическом (варварском) же государстве такого просто не может быть, ибо оно противоречит природе вещей, полагал Демокрит. 
   Большой вклад в естественно-правовую идею прав человека внесли древнегреческие софисты (V - IV вв. до н. э.), к числу которых принадлежат Протагор, Гиппий, Антифонт, Алкидам. 
Протагор (ок. 481 - 411 гг. до н.э.), считающийся основателем школы софистов, сформулировал важнейший их мировоззренческий принцип: 
«Мера всех вещей - человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют» 
Именно софисты в лице Протагора и его последователей впервые в античной мысли высказали идею, что в жизни людей значимость божественного начала не может быть абсолютизирована, что люди сами в силах вправе устанавливать содержание и границы своих отношений между собой. Сами люди могут и должны определять масштабы и меры своего поведения, своих прав и обязанностей, своей ответственности друг перед другом. Иное дело, что и само государство, и все граждане - члены полиса-государства, все они причастны к самой большой человеческой ценности - добродетели, в которую софисты включали справедливость, рассудительность и благочестие. Все граждане полиса, кем бы они не появились на свет, равны уже в том, что дары Прометея (бога Огня) и дары Зевса (верховного олимпийского бога, научившего людей понимать, где «стыд и правда», и жить сообща) им дарованы в одинаковой мере. Тем самым каждый член полиса имеет одинаковые с другими права в плане управления делами государства, а полис не может не признать такого равного права каждого своего члена. 
   Еще один софист - Алкидам - трактовал естественноправовое равенство и свободу значительно более широко, чем другие его коллеги. Он распространял понятие свободы на всех людей, будь то свободные граждане или рабы. Алкидам едва ли не первым громко заявил, что «божество всех создало свободными, а природа никого не сотворила рабом». В этом смысле Алкидам вполне может считаться основателем фундамента современного понимания прав человека, отраженного во Всеобщей декларации прав человека. 
   Следующий уровень осмысления проблематики прав человека в эллинскую эпоху связан с формированием логико-понятийного аппарата познания государственно-правовой материи - Сократ (469 - 399 гг. до н.э.). 
  Сократ, рассматривая свободу как подлинное и великое достояние человека и государства, считал, что она достижима лишь тогда, когда все - каждый гражданин и государства - будут соблюдать разумные и справедливые законы государства. Свобода человека в устах Сократа приобретала не какое-то утопическое, абстрактное содержание, но выражала рационалистическое отношение человека к полису (государству) и государства - к человеку: чтобы быть свободным и тем самым притязать на признание такой свободы, надо выполнять законы государства, как бы ты к ним не относился внутренне. Уместно отметить, что судьба и смерть Сократа очень ярко свидетельствуют не только о воззрениях этого великого мыслителя, но и о практическом следовании им своим убеждениям. 
   Знаменитый ученик Сократа Платон (427 - 347 гг. до н. э.) развил рационалистические идеи своего учителя в сконструированных им моделях-утопиях идеального государства. Знаменательно положение Платона и о том, что каждый гражданин должен заниматься своим делом, в этом, по его мнению, и состоит справедливость в государстве. Справедливость состоит и в том, чтобы каждый не только занимался своим делом, то есть тем, что ему, должно (поручено) делать, но и имел свое. Справедливость, наконец, состоит, по Платону, и в том, чтобы никто не лишался своего, и никто не захватывал чужого. В этом суть того, что Платон понимал под правом. 
   Платон считает, что справедливость органично связана с равенством. Более того, справедливость предшествует равенству, предопределяет его. Равенство, по Платону (вслед за Сократом) может быть двух видов: «геометрическое равенство» (то есть равенство по добродетелям и достоинству, иными словами, своего рода качественное равенство) и «арифметическое равенство» (равенство меры, числа и веса, то есть количественное равенство). При этом «геометрическое равенство» это «истинное, наилучшее равенство», поскольку оно уделяет большему - больше, а меньшему - меньше, каждому даря то, что соразмерно его природе». Тем самым права человека, выражаемые индивидом в виде притязаний к государству по поводу удовлетворения его тех или иных его потребностей и интересов, непосредственно отражают понимание обществом и его членами «геометрической справедливости». Иными словами, требуя справедливости от общества, человек не может не согласовывать эти требования со своей природой, со своим достоинством и с теми мерами («арифметической справедливостью»), которые получили общее признание. Чрезмерные притязания противоречат справедливости в обоих значениях, тем самым нарушается равенство и подрываются государственные устои. 
   Новый всплеск эллинской политико-правовой мысли обнаруживается в учении великого Аристотеля (384 - 322 гг. до н.э.). 
   Аристотель, исследуя природу права как такового (социального регулятора), рассматривает право как выражениеполитической справедливости. Так понимаемое право «имеет место, - писал Аристотель в «Этике», - между людьми, принадлежащими к одному общению, и имеет целью самоудовлетворенность их, притом между людьми свободными и равными, равными в смысле или пропорциональности, или числа вообще. Люди, не находящиеся в подобных отношениях, не могут и иметь относительно друг друга политической справедливости (прав)... Те люди имеют права, для которых существует закон, определяющий их отношения...». Как можно видеть, Аристотель связывает права человека (причем права, имеющие юридически, т.е. официально, законодательно оформленную форму закрепления и выражения) с политической справедливостью, коей он и считает право. 
   Но самое важное в учении Аристотеля о справедливости, особенно политической справедливости (права), в контексте изучаемого нами курса, так это то, что о правах человека следует говорить не в абсолютном значении. Эти права как притязания существуют у людей как конечная потенция, то есть как возможность. И лишь эллины, достигшие, в отличие от всех других народов, а от варваров в особенности, высшего пика цивилизационного развития (а в этом были, как уже отмечалось, убеждены и солидарны в этом убеждении практически все греческие мыслители того времени), способны осознать Справедливость как высшее достояние человеческого разума и человеческого бытия. А реализовать ее смогли они потому, что являлись субъектами политической справедливости, то есть субъектами права (в современном истолковании этого термина). Иными словами, лишь в таком качестве, имея такой - политико-правовой - статус, можно рассчитывать, что твои права как гражданина и человека могут быть обеспечены и защищены государством. Варварам и иным народам, не достигшим высот греческой цивилизации, на это рассчитывать не приходилось. 
   Еще один персонаж истории древнегреческой политико-правовой мысли, чей вклад в учение о правах человека столь же велик, как и вклад рассмотренных мыслителей, - Эпикур (341 - 270 гг. до н.э.). Эпикур стоял у основания договорной теории происхождения и сущности государства и права, причем договор, по Эпикуру, был необходим для обеспечения индивидуальной свободы и взаимной безопасности людей. Именно этик Эпикур был одним из первых пропагандистов таких индивидуалистических ценностей, как свобода, удовольствие, «атараксия» - безмятежное спокойствие духа. 
    Трактовка Эпикуром договорной природы государства и права основывается на признании им равенства, свободы и независимости людей как участников договорного общения между собой государством. В этом плане Эпикур не без оснований считается едва ли не первым основателем философско-правовой концепции либерализма и правового индивидуализма, от которых вектор научного поиска протягивается до теории общественного договора, наиболее полно представленных в учениях Нового времени такими мыслителями, как Жан-Жак Руссо, Джон Локк и др. 
   Своего рода преемником Древней Эллады в научных политико-правовых поисках стал Древний Рим. Римская мысль стала поистине классической в самом прямом смысле слова и сегодня обращение к древнеримским формулам, положениям, аксиомам права стали для нас настолько обычным делом, что зачастую мы просто не отдаем отчета в том - такова природа человеческой памяти и мысли!, - что многое хорошо нам знакомее в политике, государствоведении и правопознании сегодня было разработано, известно и успешно применялось еще в те времена. Поистине, вечность древности есть ее вечная молодость! 
  То, что римские идеи о законе и праве, особенно позитивном праве, нашли полное выражение в современном праве, особенно романо-германском, известно очень хорошо. Но римляне сделали немало и для развития естественноправовых идей древних греков о свободе и равенстве всех людей, то есть тех конкретных идей, которые легли краеугольным камнем в здание современной теории и практики защиты прав человека. 
 
Наиболее ранние взгляды на эти проблемы в Древнем Риме выразили представители римской школы стоицизма в лице, прежде всего Сенеки, Эпиктета и Марка Аврелия. 
    Естественноправовая концепция ^ Сенеки (Младшего) (ок. 4 г. до н.э. - 65 г. н.э.) покоится на понятии «закон судьбы», под которым он понимает право природы, которому подчинены все человеческие установления, в том числе государство и его законы. Вселенная, то есть Природа, по Сенеке, есть не что иное, как естественное государство и естественное право. Их признание - дело и необходимое, и разумное для людей. И даже если кто-то это не понимает или не признает, от этого суть дела не меняется: все люди есть члены такого государства и подчиняются такому праву. Коль скоро так, то идея духовной свободы и равенства всех людей не может не быть признана всеми людьми, правителями, поскольку в свободе и равенстве и отражается природа и дух естественного государства и естественного права. Таким образом, признание свободы и равенства всех людей, то есть их природных человеческих прав, отвечает природе всей Вселенной, самой Природе. 
 
В числе древних римлян, внесших наибольший вклад в учение о праве и правах человека, был, несомненно, Цицерон (106 - 43 гг. до н.э.). 
  Как и греки, Цицерон считал, что в основе права лежит справедливость. Справедливость при этом рассматривалась им как вечное, неизменное и неотъемлемое свойство природы в целом, в том числе и человеческой природы. Космос (природа), весь окружающий человека физический и социальный мир, сам человек, внутреннее бытие его духа и тела и есть источник справедливости, а тем самым и права. 
   Понимаемая таким образом справедливость в контексте прав человека заключается в том, что она воздает каждому свое и сохраняет равенство между людьми. Причем равенство это - именно правовое, а не простое уравнивание имущественного положения людей. Нарушение неприкосновенности частной и государственной собственности рассматривались Цицероном как нарушение справедливости и тем самым права. 
И еще важно: Цицерон всемерно приветствовал политическую и правовую активность граждан государства, что имеет особое значение для отстаивания ими своих гражданских, политических и иных прав. 
  Значительный вклад в теорию прав человека внесла целая плеяда знаменитых римских юристов - Ульпиан, Гай, Павел, Цельс, Модестин, Юлиан, Яволен, Каллистрат, Марциан, Нераций, Папиниан, Помпонш, Флорентин, Гермогениан, Тертуллиан и др. 
   Несмотря на имеющиеся объективные различные взгляды, римских юристов все же объединяло их представление о природе права. Естественное право, отличающееся от права позитивного, юристы Древнего Рима понимали как воплощение требований справедливости, а тем сам и то, что право вообще справедливо. Наиболее ярко и отчетливо выразил этоУльпиан, писавшего, что «справедливость есть неизменная и постоянная воля предоставлять каждому его право. Предписания права суть следующие: жить честно, не чинить вред другому, каждому воздавать то, что ему принадлежит. Справедливость есть познание божественных и человеческих дел, наука о справедливом и несправедливом». 
   В своей трактовке права как воплощения справедливости, древнеримские юристы, опираясь на источники действующего римского права, права индивидов толковали именно в таком духе - духе соотносимости этих прав с требованиями справедливости. Если же эти права (и их толкование) входили в противоречие с действующими нормами, то принимались меры по изменению старых норм с тем, чтобы привести их в соответствие с новыми представлениями о справедливом или несправедливом. Тем самым налицо достаточно активная и эффективная уже в те времена правозащитная и правообразующая (правотворческая) деятельность римских юристов. Все это обеспечивало оптимальное сочетание стабильности и динамичности (гибкости) римской правовой системы, принесшее столь большой авторитет римскому праву в ту эпоху и сохранившегося до наших дней.