Древнегреческая софистика

     Древнегреческая  софистика

   Представителей  этого направления называли, и  они сами так называли себя, имея в виду это первоначально положительное  значение слова. Однако ими была развита  и та субъективная и произвольная игра понятиями, благодаря которой  слово "софистика" стало обозначать учение, враждебное подлинному знанию. Вопросы права и государства, истории общества, морали и воспитания, науки и религии, выдвинутые классовой борьбой в Древней Греции, получили в лице софистов своих истолкователей. В центре внимания софистов оказался человек, его духовная жизнь, его судьба. Сосредоточив свое внимание на вопросах общественного сознания и совершенно не понимая его материалистические основы, софисты склонялись к точке зрения абсолютного релятивизма, неправильно преувеличивая относительность знаний и убеждений, хотя в объяснении природы некоторые из них приближались к "линии Демокрита". Уточним здесь, что гносеологическими корнями релятивизма являются: отказ от признания преемственности в развитии знания, преувеличение зависимости процесса познания от его условий (например, от биологических потребностей субъекта, его психического состояния или наличных логических форм и теоретических средств). Факт развития познания релятивисты рассматривают как доказательство его неистинности, субъективности, что приводит к отрицанию объективности познания вообще и в конечном счете к агностицизму. Однако вернемся к нашей теме. Софисты культивировали искусство красноречия – риторику спора – эристику, искусство доказательства – диалектику (в античном смысле: сопоставление противоположных взглядов для отыскания истины). По своим социально-политическим взглядам софисты делились на две группы: первая, основная, группа была политически связана с рабовладельческой демократией и в своих философских воззрениях тяготела к материалистическому пониманию природы; ее главным представителем был Протагор, современник Демокрита. Вторую, антидемократическую группу возглавлял Критий. Как защитники и просветители демоса, софисты в большинстве своем, несомненно, сыграли положительную роль в развитии античной общественной мысли. Напротив, правое крыло софистов, стоящее на стороне реакции, превратило софистику в "искусство" черное делать белым, а белое – черным. Известен целый ряд философских и математических софизмов, ярко характеризующих это. Например, в математических софизмах делением на нуль можно доказать, что дважды два будет не четыре, а пять. Вот один широко известный софизм древних ("рогатый"), приписываемый Евбулиду: "Что ты не терял, то имеешь. Рога ты не терял. Значит, у тебя рога". Здесь маскируется двусмысленность большей посылки. Если она мыслится универсальной: "Все, что ты не терял…", то вывод логически безупречен, но неинтересен, поскольку очевидно, что большая посылка ложна; если же она мыслится частной, то заключение не следует логически. Последнее, однако, стало известно лишь после того, как Аристотель создал логику.

   А вот современный софизм, обосновывающий, что с возрастом "годы жизни" не только кажутся, но и на самом  деле короче: "Каждый год вашей жизни – это ее 1/n часть, где n – число прожитых вами лет. Но n + 1>n. Следовательно, 1/(n + 1) <n".

   Исторически с понятием "софизм" неизменно  связывают идею о намеренной фальсификации, руководствуясь признанием Протагора, что задача софиста – представить наихудший аргумент как наилучший путем хитроумных уловок в речи, в рассуждении, заботясь не об истине, а об успехе в споре или о практической выгоде. (Известно, что сам Протагор оказался жертвой "софизма Эватла") С этой же идеей обычно связывают и "критерий основания", сформулированный Протагором: мнение человека есть мера истины. Уже Платон заметил на то, что основание не должно заключаться в субъективной воле человека, иначе придется признать законность противоречий (что, между прочим, и утверждали софисты), а поэтому любые суждения считать обоснованными.

   И все же идеи софистов вошли в древнегреческую  философию как ее необходимый  элемент, их влияние будет потом  заметно не только у Сократа, Платона  и Аристотеля,  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

   . Учение и жизнь Сократа. 

    Сократ родился в месяц Фаргелион (май - июнь по современному календарю), в год архонта Апсефиона, на четвертом  году 77-й Олимпиады (469г. до н.э.) в  семье каменотеса Софрониска и повитухи Фенареты. Фаргелии были праздником рождения Аполлона и Артемиды. По афинской культовой традиции в Фаргелии город занимался искупительным очищением. Рождение в такой день считалось событием символическим и знаменательным, и новорожденный в Афинах, естественно, попадал под покровительство высокочтимого светозарного Аполлона, бога муз, искусств и гармонии.

   И жизнь Сократа, по тогдашним представлениям, не только началась, но и прошла под  определившим его судьбу «знаком  Аполлона». Надпись на Дельфийском  храме Аполлона - «Познай самого себя» - предопределила тот глубокий и стойкий интерес к философии, занятие которой Сократ расценивал как служение дельфийскому богу.

   Начало  и конец сократовской жизни пришлись на культово-праздничные, «чистые» дни  Аполлона. Да и вся жизнь Сократа - в промежутке между этими первыми и последними днями, - по собственному его представлению, была посвящена нравственному «очищению» Афин путем служения Аполлону на поприще муз, поскольку философия была для него высочайшим из искусств.

   Несмотря  на свой ум, Сократ был безобразен: не высокого роста, приземистый, с отвисшим животом, короткой шеей, большой лысой головой, огромным выпуклым лбом.

   О первых сорока годах жизни до нас  дошли противоречивые сведения. По одним источникам Сократ в начале жизни вел довольно беспорядочный  образ жизни. Затем он стал простым каменотесом. Но как то он приглянулся философу Архелаю, который избавил одаренного человека от тяжелых занятий, после чего Сократ в течении ряда лет был учеником и любимцем Архелая.

   Другие  источники сообщают, будто от работы каменотеса Сократа избавил Критон, его сверстник и товарищ. Оба они были из одного дома. Влюбленный в душевные качества Сократа и обладая достаточным богатством, Критон предоставил своему другу возможность совершенствоваться в философии.

   О жизни Сократа можно сказать, что она в решающей мере явилась его собственным творением. По словам Сократа, ему с детства сопутствовал внутренний голос - некий демон, ангел-хранитель, удерживавший его от совершения определенных поступков. Речь в данном случае фактически идет о внутреннем обосновании поведения. Сократ признавался, что всегда следовал предостережениям своего демона и вообще взял за твердое правило действовать в соответствии с глубоко продуманным убеждением.

   Это стремление всегда оставаться самим  собой наиболее очевидно сказалось в выборе философом жизненного пути. Сократ усвоил от своего отца - скульптора Софрониска искусство ваяния (ему впоследствии даже приписывали некоторые скульптуры Акрополя. Однако он не пошел по дороге отца. Сократ сам придумал себе профессию -- вести этические беседы с гражданами, побуждая их к поискам нравственности и к самосовершенствованию. Он видит свое жизненное назначение в том, чтобы пробуждать афинян от нравственной спячки. «Вот, по-моему, бог и послал меня в этот город, - говорит он, обращаясь к согражданам, - чтобы я, целый день, носясь повсюду, каждого из вас будил, уговаривал, упрекал непрестанно». Сократ честно выполнял падавшие на его долю как гражданина обязанности (он занимал выборные должности, участвовал в нескольких кампаниях Пелопоннесской войны, имел семью и т. д.). Однако своим настоящим делом он считал нравственные диалоги и только им отдавался безраздельно. Он был готов вести беседы с любым человеком -- государственным деятелем, сапожником, философом, поэтом, моряком.

   Сократ  понимал, что своей деятельностью, направленной против господствовавших мнений и предрассудков, он обрекает себя на преследования со стороны государства, а, может быть, и на смерть. Примеры Анаксагора и Протагора, изгнанных из Афин по обвинению в безбожии, были весьма наглядны. Но свои представления о справедливом и несправедливом Сократ ставил выше всех других соображений.

   Он  полагал, что познать космос невозможно, ибо человек в таком случае запутывается в безвыходных противоречиях. Познать человек может только то, что в его власти, т. е. свою душу. Отсюда принятие Сократом требования «Познай самого себя». В философии центральными для него стали не онтологические проблемы, а этические и гносеологические, причем последние -- как дополняющие этику. Сократ впервые указал на значение понятий, на важность их определения, на роль индукции в их формировании (все это -- преимущественно в применении к этике). Хотя он и получил разностороннее образование, но впоследствии книг не читал и ничего не писал. Главным средством общения считал живую беседу и спор. В книгах, по его мнению, заключено мертвое знание; книгам нельзя задавать вопросы; живой разговорный диалог, считал он, превыше того, что написано.

   В семейных делах ему не везло, он был  женат два раза и от последней  жены имел троих детей. Он вел праздный образ жизни, любил посмеяться, выпить, подшутить. Жил в бедности, все его имущество оценивалось в 5 мин, на такую сумму в те времена нельзя было купить приличную лошадь или раба. Поэтому он ходил в старом рваном хитоне и почти всегда босиком.

   Софист  Антифон, стремясь уязвить Сократа  в присутствии его слушателей, сказал ему: «Ты живешь так, что подобным образом не стал бы жить ни один раб  у своего господина; пищу и питье  ты употребляешь бедные, а одежду носишь не только бедную, но одну и ту же и летом, и зимой; всегда ты без обуви и без хитона».

   Подобные  выпады Сократ парировал тем, что  счастье не в неге и роскоши. Что  страсть к наживе и обогащению совращает людей с пути добродетелей и ведет к нравственной порче. Человек, полагал Сократ, должен приучить себя довольствоваться малым, нуждаться как можно в меньшем, подражая высокому примеру богов, которые вообще ни в чем не нуждаются.

   Сократ  отвергал излишества и роскошь в  одежде, пище, обстановке и т.д. Часто  любил он в этой связи повторять слова: «Серебряные сосуды и пурпурные одежды для театра хороши, а в жизни не ненадежны».

   Большую часть времени Сократ проводил в  дискуссиях и спорах, это часто  приводило к тому, что его били, таскали за волосы, но чаще всего  его осмеивали и поносили, но он этому не противился. Учил устно и ничего не записывал. В начале он занимался натурфилософией, а затем занялся вопросами человеческой психологии и человеческого поведения.

   В 399г. до н.э. по доносу Мелета Сократ был  обвинен в нарушении гражданских норм жизни, развращении молодежи, в том что он не признает богов, которых признает город и вводит других новых богов.

   По  процедуре судоговорения, после  произнесения обвинительных и защитительных  речей суд большинством голосов  при тайном голосовании решил вопрос о виновности или не виновности Сократа. За признание его виновным было 280 голосов, против 221 голос. На суде Сократ оказался перед жестокой альтернативой: либо отречься от своего, как он понимал, божественного призвания и лишь такой непомерной ценой добиться снисхождения, либо оставаясь самим собой, открыто отстаивать дело всей свей жизни. Твердо избрав второй путь, он сознательно отрекся сам от себя. Надежным доказательством правильности избранного им на суде пути служило Сократу то важное для него обстоятельство, что в ходе всего процесса божественное знамение, голос его демона, ни разу не остановил и не удержал его.

   В ожидании смерти Сократ провел в тюрьме долгих 30 дней. Это связано с тем, что наступили дни делосского праздника Аполлона. Смертные казни в Афинах в такие праздники приостанавливались. В тюрьме он пребывал в обычном для него светлом и бодром настроении. Его навещали родные и друзья. И до самого заката солнца продолжались беседы о жизни и смерти, добродетелях и пороках, законах и полисе, богах и бессмертие души.

   Отсрочка  казни дала Сократу возможность  еще раз продумать смысл того божественного призвания, которое  определило его жизненный путь и  занятия. В последний день Сократ совершил омовение перед смертью, подобное омовение имело ритуальный смысл и символизировало очищение души от грехов земной жизни. После омовения Сократ попрощался с родными и дал им наставления и велел возвращаться домой. Раньше в Афинах приговоренного к смерти сбрасывали со скалы. Но с прогрессом нравов и увеличением числа смертных приговоров цивилизовывалась и процедура их исполнения. Во времена Сократа приговоренный к смерти выпивал чашу растертой цикуты.

   Когда принесли цикуту, Сократ мысленно совершив возлияние богам за удачное переселение  души в иной мир, спокойно и легко выпил чашу до дна. Трагический финал Сократа придал всей его жизни, его словам и делам уникальную ценность и завершенность, неувядаемую привлекательность. Смерть Сократа всколыхнула Афинян и приковала к нему их внимание. Вспоминали пророчество сирийского мага, предсказавшего Сократу насильственную смерть. Обсуждали и его слова о возмездии, которое постигнет его обвинителей. Вскоре после Сократовской казни, афиняне, раскаявшись в содеянном и считая введенными злоумышленно в заблуждение. Приговорили Мелета к смерти, а остальных обвинителей - к изгнанию. Ему была сооружена Лизипом бронзовая статуя, которая выставлялась в афинском музее Помпейон.