Досократівска філософія

З дійсного світу, з області  буття Парменід цілком виключає рух. Чому Парменід відкидає рух і розвиток? Відповідь на це питання випливає з його характеристики буття і небуття. По Парменіду, не-суще не існує. Усе, що існує, є суще (буття), що є усюди, у всіх місцях, і тому воно не може рухатися. Хотіти щось перемістити, згідно Парменіду, означало б або помістити його на місце іншого сущого, а це неможливо, тому що одне суще вже там знаходиться, або помістити його на місце, де раніше було не-суще, але, як випливає з раніше сказаного, не-суще не існує, тому і цей варіант відпадає. Звідси суще є наповненим і нерухомої. Буття має матеріальний характер, але з нього виключені зміна, рух і розвиток.

Тут варто замістити, що в гносеології Парменід проводить  дуже різке розходження між справжньою істиною (АЛЕТЕЯ), що є продуктом  раціонального освоєння дійсності, і думкою (ДОКСА), що спирається на почуттєве  пізнання. Почуттєве пізнання, по Парменіду, дає нам лише образ удаваного стану речей, і з його допомогою не можна осягти їхню справжню сутність. Істина осягається лише розумом. Він розглядає почуттєвий світ лише як думка. Отож в області думки Парменід допускає існування не-сущого на основі «почуттєвого сприйняття». Це дає йому можливість потім - у виді думки - визнати існування руху і зміни. Таке усвідомлення розходження почуттєвого і раціонального пізнання приводить до метафізичного розриву цих двох ступіней єдиного процесу пізнання.

 

Одним з найбільш яскравих учнів Парменіда був Зенон (род. близько 460 р. до нашої ери).

У своїх онтологічних поглядах Зенон однозначно відстоює позиції єдності, цілісності і незмінності  сущого. Суще, по Зенонові, має матеріальний характер. Симпліциус свідчить, що, відповідно до Зенона, «хто визнає безліч, необхідно говорить суперечливо. Так ... якщо суще багаточисленне, те воно дорівнює велико до нескінченності і мало так, що взагалі не має ніяких розмірів. При цьому він доводить, що якщо щось не має розмірів і маси, то воно взагалі не може бути. Світів багато і не існує порожнього простору» . Відповідно до поглядів Зенона усі в природі походить від тепла, холоду, сухого і вологого чи їхніх взаємних змін; люди ж відбулися з землі, а душі їх є суміш вищезгаданих початків, у якій жодне з них не користається перевагою.

Видимо, найбільш відомим  викладом єлейського заперечення руху і постулірування незмінності і  нерухомості сущого є апорії Зенона, що доводять, що якщо допускається існування  руху, то виникають нездоланні протиріччя. Перша з апорій названа ДИХОТОМІЄЮ (розподіл навпіл). У ній Зенон прагне довести, що тіло не може зрушитися з місця, тобто рух не може ні початися, ні закінчитися . Другий (і, мабуть, найбільш відомої) апорією Зенона є АХОЛЛЕС. Ця апорія показує, що найшвидший з людей (Ахіллес) не зможе ніколи наздогнати саме повільне створення (черепаху), якщо воно вийшло в шлях раніш його . Ці логічні конструкції показують суперечливість руху і знаходяться у видимому протиріччі з життєвим досвідом. Тому Зенон допускав можливість руху тільки в області почуттєвого пізнання. Однак у його апоріях мова йде не про «реальність» чи «існуванні» руху, але про «можливість його збагнення розумом». Тому рух розглядається тут не як почуттєве дане, але починається спроба з'ясувати логічну, понятійну сторону руху, тобто ставиться питання про істинність руху.

Зенон прославився, в основному, з'ясуванням протиріч між розумом і почуттями. Відповідно до принципів єлейської школи Зенон також розриває почуттєве і раціональне пізнання. Щирим він однозначно визнає раціональне пізнання, почуттєве ж, на його думку, веде до нерозв'язних протиріч. Зенон показував наявність границі в почуттєвого пізнання .

 

До числа видних мислителів єлейської школи належить і Меліс з острова Самоз (род. близько 440 р. до нашої ери).

Меліс думав, що світ «не  був створений» і не має кінця. Буття, відповідно до його представлень, є не тільки єдиним і необмеженої в часі і просторі, але і метафізично незмінним.

 

Таким чином, філософія  єліатів виявила ряд проблем, що істотно вплинули на подальший  розвиток філософії. Так, у їхньому  навчанні ми зустрічаємося з порівняно чітким навчанням про буття і визначені принципові підходи до питання про пізнаванність світу. Їхнє розходження почуттєвого і раціонального пізнання тісно зв'язано з розходженням «сутності» і «явища».

В області способу  філософствування великим внеском єліатів є прагнення до осмислення дійсності за допомогою понятійного апарата.

Піфагор

Життя Піфагора приходиться на період приблизно між 584-500 р. до нашої ери. Відповідно до Діогену Лаєртському, він написав три книги: «Про виховання», «Про справи громади» і «Про природу». Йому приписується і ряд інших праць, що створювалися піфагорською школою.

Піфагор займався рішенням геометричних задач, але пішов також  далі. Він досліджує і взаємини чисел. Вивчення залежності між числами вимагало дуже розвитого рівня абстрактного мислення, і цей факт відбився на філософських поглядах Піфагора. Інтерес, з яким він вивчав характер чисел і відносин між ними, вів до визначеної абсолютизації чисел, до містики чисел. Числа були підняті на рівень реальної сутності всіх речей. Так, наприклад, одиниця означала початок усього, безперервність, позитивність, загальну сутність. Двійця означала протилежність, розходження, особливе. Піфагор думав основними перші чотири числа арифметичного ряду - одиницю, двійку, трійку, четвірку. У геометричній інтерпретації цим числам послідовно відповідають: крапка, пряма, квадрат (плоска фігура) і куб (просторова фігура). Сума цих чисел дає число «десять», що піфагорійці вважали ідеальним числом і повідомляли йому майже божественну сутність. Десять, згідно піфагорському навчанню, - таке число, на яке можна перевести всі речі і явища світу з його протилежностями.

Усі піфагорські навчання про сутність буття має чітко  виражений спекулятивний характер і є історично першою спробою збагнення кількісної сторони світу. Математичний підхід до світу полягає в поясненні визначених кількісних відносин між реально існуючими речами. Можливість уявної маніпуляції з числами (як абстрактними об'єктами) веде до того, що ці числа можуть бути розумілі як самостійно існуючі об'єкти. Звідси залишається усього лише крок до того, щоб ці числа були проголошені власне сутністю речей. Саме це і робиться у філософії Піфагора. При цьому існуючі протилежності підкоряються загальної універсальної гармонії космосу, вони не зіштовхуються, але борють, але підлеглі гармонії сфер.

Релігію і мораль Піфагор  вважав основними атрибутами упорядкування  суспільства. Його навчання про безсмертя  душі (і її перевтіленні) стоїть на принципах  повної підпорядкованості людини богам:

«Безсмертних спочатку богів, як велить нам закон, почитай,

Їх шануючи, також віддай повагу богорівним померлим»

Мораль у Піфагора була обґрунтуванням визначеної «соціальної  гармонії», що спирається на абсолютне  підпорядкування демосу й аристократії. Тому її найважливішою частиною було безумовне підпорядкування.

 

Піфагорівство, таким  чином, є першим ідеалістичним філософським напрямком в античній Греції. Математична  проблематика виливається в них  у містику й обожнювання чисел, що вони вважають єдино істинно сущим.

Ємпідокл

Ємпідокл (ок. 484-424 р. до нашої ери) був учнем Піфагора, але в теж час у його поглядах міститься вплив і єліатів і іонічних філософів. Найважливіші філософські думки містять два його добутки «Очищення» і «Про природу».

За своїм характером філософія Ємпідокла близька до стихійного матеріалізму. Однак замість однієї праматерії він висуває чотири вихідних принципи, корені всякого буття. З чотирма стихіями зв'язані імені чотирьох богів: Зевс - вогонь, Гера - повітря, Гадес - земля, Нестіда - вода.

Корені всякого буття, по Ємпідоклу, по перевазі пасивні. Тому він уводить дві рушійні сили, що шляхом змішання основних зазначених стихій сприяють виникненню всього різноманіття навколишнього світу, - ЛЮБОВ і  ВОРОЖНЕЧУ. Рушійний принцип тут відділений від що розуміється як пасивна матерії. Рух, викликаний любов'ю і ворожнечею, у розумінні Ємпідокла, не можна ототожнювати з притяганням і відштовхуванням. Любов у його концепції розділяє однорідне і з'єднує різнорідне й у такий спосіб «з багато чого робить одне». Навпроти, ворожнеча розділяє різнорідне і з'єднує однорідне і так «з одного робить багато чого». При цьому по думці Ємпідокла, світ нестворимо і незнищимо. Основні сили стихії не можуть ні виникати, ні знищуватися. З'єднуються і роз'єднуються тільки з'єднання стихій. Любов і ворожнеча є також основними принципами всієї змін, що відбуваються у світі.

Ємпідокл відстоює теза про те, що порожнечі не існує. Усі  речі міняються місцями.

Ці погляди проектуються і на розуміння розвитку космосу.

Першовихідну стадію, у якій знаходиться весь космос, Ємпідокл визначає терміном СФАЙРОС. У  цій стадії немає ніякої визначеності, усі зливається в нерозрізненій  єдності. Це стан космосу являє собою  власне деяку найнеможливу суміш  і справжня єдність стихій. Це період універсальної влади любові, ворожнеча тут поставлена «поза» світом, витиснута.

Друга стадія розвитку космосу  починається з виникнення одиничних, окремих речей. Це виникнення зв'язане  з поступовим приходом ворожнечі, що на цій стадії прагне витиснути любов. Основні стихії в цьому періоді ще частково з'єднані й у той же час частково розділені.

Третя стадія в розвитку космосу визначається однозначною  гегемонією ворожнечі. Стихії в цей  період більш-менш розділені.

Четверта стадія визначається поверненням влади любові. Стихії знову з'єднуються.

Таким чином, відповідно до поглядів Ємпідокла, суще утворять чотири пасивні стихії і дві протилежні сили, що теж мають більш-менш матеріальний характер і сприяють безустанному з'єднанню  і роз'єднанню дрібних частин основних стихій. Космогонічний процес розвитку складається при цьому з постійно повторюваних чотирьох стадій, у яких поперемінно бере верх те ворожнеча, то любов.

Теорія пізнання Ємпідокла  побудована за принципом пізнавання «подібного подібним». Пізнання можливе лише тому, що як суб'єкт пізнання (людина), так і об'єкт (навколишній світ) складаються в принципі їхнього тих самих стихій, з'єднаних лише в різних відносинах. Це робить принципово можливим пізнання і дає достатню адекватність знань. На відміну від єліатів Ємпідокл є прихильником визначальної ролі почуттєвого пізнання. Відповідно до його поглядів мислити і почуттєво сприймати - це те саме.

Анаксагор

Анаксагор (500-428 р. до нашої ери) за свідченням Діогена Лаєртського, був учнем Анаксимена.

Анаксагор вважає основою  всіх речей нескінченна безліч малих  матеріальних часточок, якісно різних між собою, що він називав «насіння речей» (ГОМЕОМЕРІЇ).Матерія, по Анаксагору, вічна, незроблена і незнищена, але  якісно диференційована. Так він намагається вирішити проблему відносини єдності і різноманіття (якісного розходження) сущого через визнання положення про якісну визначеність насінь речей. З цих же позицій він намагається вирішити проблему виникнення і загибелі. Згідно Анаксагору, нове виникає, тому що насіння речей міститися в різних речах. Тому одні речі можуть переходити в інші, з'єднуватися і роз'єднуватися, що і з'являється перед нами або як виникнення, або як загибель і занепад.

Анаксагор, однак, не вважав, що насіння речей сприяють з'єднанню і роз'єднанню. Семена речей як матеріальну основу світу він вважає інертними, нерухомими. Причину, що приводить їх у рух і є в той же час причиною всіх речей, Анаксагор визначає терміном НУС - розум . «Нус» в Анаксагора був основним принципом упорядкування матеріального світу.

Значного прогресу досяг  Анаксагор в області теорії пізнання. Основний (елементарної) ступінню пізнання він вважав почуттєве пізнання. Розум  тісно зв'язаний з почуттями, і  тільки при їхньому посередництві  можна одержати знання про навколишній світ. Однак, відповідно до його поглядів, сприйняття відбувається зворотним, тому що однакове не впливає на однакове. І, хоча він визнає за почуттєвим пізнанням головну роль, але не абсолютизирует його . Він також підкреслював необхідність корекції почуттєвого пізнання.

Давньогрецькі атомісти

Навколо історичного  існування філософа Левкіпа (ок. 500-440 р. до нашої ери) велися суперечки. Висловлювався здогад, що це ім'я був псевдонімом молодого Демокрита. Однак дослідження Дільса і Зеллера, а також Маковельского підтверджують його історичне існування. З його робіт практично нічого не збереглося, якщо не вважати декількох думок, що дійшли за посередництвом інших античних авторів. Однак, згідно Г. Дільсу, йому можна приписати двох книг: «Великий діакосмос» і «Про розум».

Левкіп висунув основні  принципи атомістичної філософії. Він  визнавав незліченні, що постійно рухаються  елементи - атоми, що мають нескінченну  безліч форм, тому що бачив у речах  постійне виникнення і зміна. Він учив, що суще не більш ніж не-суще і що обоє вони є рівною причиною виникнення речей. Думаючи суть атомів повної і щільний. Він учив, що вони є суще, що рухається в порожнечі; порожнечу називав не-сущим, затверджуючи, що вона є не меншим, чим суще. Таким чином, основний принцип атомістичної науки про буття: «Єдине, що існує, - атоми і порожнеча».

Атоми характеризуються формою, порядком і положенням. Вони є причиною речей, що виникають і  гинуть завдяки їх з'єднанню і  роз'єднанню.

Допущенням існування порожнечі, не-сущого, зважується проблема руху. Існування порожнечі уможливлює рухом атомів.

 

Демокрит (ок. 460-370 р. до нашої ери) був учнем Левкіпа й учився в Анаксагора.

Демокрит цілком розділяє навчання Левкіпа про атоми і  порожнечу. До характеристик атомів Демокрит додає ще і величину і вагу. Вага, однак, він не вважав істотною властивістю атомів, але визнавав її простим наслідком того фата, що вони мають деякий розмір. Подібним чином і величина не дає якісної характеристики атомів.

Атоми самі по собі незмінні, були, є і будуть постійно ті ж самими, тому що «не можуть перетерплювати ті зміни, в існуванні яких переконані всі люди, що навчаються до цього сприйняттям». Концепція атомізму містить, таким чином, представлення про незнищені і незроблені матерії.

Атоми, по Демокриту, нескінченні, тільки якщо мова йде про їхню величину і число. Також нескінченні вони і щодо розходження форм. Мова тут  йде про виражену в дусі того часу думки про нескінченність матерії.

Демокрит зовсім новим  способом вирішує питання про відношення матерії і руху. Відповідно до його представлень, гарантією можливості руху є існування порожнечі. Рух наданий атомам у природному стані. Демокрит думав, що первинний рух ніколи не був повідомлений атомам, воно є, говорячи сучасною мовою, основним способом їхнього існування . Рух передається зіткненням, і рух у цьому розуміння є основним джерелом розвитку, оскільки в результаті зіткнення атоми з'єднуються, з цього виникає усе, що ми бачимо. У такий спосіб Демокрит переборює проблему дуалізму матерії і рухи. Тут варто сказати, що в Демокрита мова йде тільки про рух чисто механічному. Механістичний рух визнається єдино можливою формою руху.