Что такое философия

           Задание: ответ на вопрос «Что такое философия?» с учетом точек зрения разных философов.

     Прибежище духа.

     Изначально  понятие «философия» относится к временам Геродота, Гераклита и Пифагора. На русский язык само слово "философия" переводится как любовь (филео) к мудрости (софия) - любомудрие. Но объяснить понятие философии столь же кратно гораздо сложнее, так как в разное время философы выдвигали разные тезисы философии. Таким образом, изучая их сочинения, можно ближе подойти к собственному пониманию философии, ведь одним из главных её принципов всегда было умение думать и мыслить.

      Итак, Иммануил Кант в восемнадцатом веке, в своих трактатах и письмах обозначил, что, прежде всего, стоит отличать философию по узкому, школьному понятию, где философия фигурирует как идея возможной науки (так как она находится лишь в процессе изучения) и по более широкому, мировому. Как раз по мировому понятию философия есть наука о последних целях человеческого разума, об отношениях знаний к ним, и о высшем максиме его применения, что придает философии достоинство – абсолютную ценность. Сам философ выступает в этом понятии законодателем человеческого разума, а его главные цели Кант видел в определении источников человеческого знания, объемов возможного и полезного  применения его и, наконец, границ разума.

      По  Канту философия есть знание либо основанное на чистом разуме, либо знание разума (или пропедевтика, или метафизика, хотя последний термин может применяться и ко всей чистой философии вообще), основанное на эмпирических принципах (эмпирическая философия, соответственно). Метафизика делится на метафизику спекулятивного (метафизика природы, она же метафизика нравов – чистая мораль, является единственной закономерностью поступков, основана на теоретическом знании всех вещей) и практического применения.

      Георг Вильгельм Фридрих Гегель, живший в конце 18-начале 19 века, говорил, что философия получила начало у народа, в связи со временем, когда получило широкое распространение действительная политическая свобода, и свобода мысли, т.е. в греческом мире. Расцвет философии пришелся на время, когда сам народ уже не просто старался выживать изо дня в день, как он привык делать раньше, во времена первобытной общины, но когда он начал жить более осознанно. Более того, философия являлась в ту эпоху вовсе не предметом роскоши, как говорит Гегель, но необходимостью – наступило время, когда прежняя религия кажется все более неестественной, когда нравственная жизнь разлагается – именно тогда на помощь пришла философия. В ней «дух ищет прибежища в области мысли, чтобы в противовес действительному миру создать себе царство мысли, и философия есть примирение». Примирение это душа находит, постоянно рефлексируя, понимая не просто окружающий мир, но переступая на более высокую ступень, дабы обозреть незримое, приблизиться хотя бы пониманием и мыслью к идеальному миру.

      По  Гегелю философия является причиной религии, искусства и политической истории, имея схожие и кардинально  различные черты. Философия похожа на последнюю науку своим свойством  самостоятельного познания, на религию же благодаря тому, что предметом всех трех наук является изучение бесконечного, не земного, а на искусство тем, что их содержанием служат всеобщие предметы, высшая идея для них существует для чувственного, созерцающего сознания. Недостаток же политической истории в её стремлении к познанию конечного, тогда как предметом философии априори является бесконечное. У религии же с философией общим является лишь формальный объективный момент, тогда как самостоятельное мышление не является её существенным моментом. В итоге, философия начинается там, «где выступает мышление мышления», т.е. там, где настоящее, сущее постигается всеобщим образом.

      Согласно  Вильгельму Виндельбанду, жившему в девятнадцатом веке, философия есть наука о нормальном состоянии, исследующая эмпирическое сознание для установления пунктов, в которых обнаруживается непосредственная очевидность нормативной общеобязательности (высшая необходимость), и, также, она сама является продуктом эмпирического сознания. Определяется система норм, согласно которым определяется ценность реального. Но как наука о нормальном сознании она является лишь идеальным понятием, которое пока не реализовано.

      Как и Кант, Владимир Сергеевич Соловьев в 19 веке говорит о двух главных смыслах философии – в качестве теории, т.е. школьном, и в качестве дела всего жизни. Во втором случае философия относится не только к познавательной способности человека, как в первом, но она приобретает нравственное значение. Для философии второго понятия необходим не только развитый до определенной степени ум, но особое нравственное настроение, фантазия, развитое воображение. Таким образом, философия второго понятия есть не просто постороннее вмешательство в жизнь человека, но сама управляющая сила этой жизни, более того, это связь жизни личной и общественной.

     Согласно  Генриху Риккерту (середина 19-конец 20 века), философия просто обязана уделять внимание действительно серьезным вопросам, на которые не дают ответа остальные науки. Причина потребности людей в новом мировоззрении кроется в неудовлетворении объективизмом – с ним нет внутренней связи, объективизм превращает мир в «индифферентное бытие», простую данность. И потому философствующий объективизм не может дать людям того, что они жаждут, в этом случае единственно верным выступает именно субъективизм. Хотя и его, считает Риккерт, нельзя считать совершенно верным – слишком кардинальны их гносеологические рассуждения об объектах, как о существующих простых явлениях. Субъективизм не может дать единого понятия о мире, так как он находится в противоречии со специальными знаниями (которые требуют объективизма), при том что именно они дали ему начало. Тем не менее, преимущество субъективизма в том, что он ставит вопрос о смысле жизни в контексте конкретного субъекта, в качестве простого объекта в мире других объектов, его отношению к ценностям (даже его приобщению к ним), что придавали бы смысл его жизни. И тогда извечный вопрос философии « в чем смысл жизни» следует рассматривать как вопрос о значимости ценностей в жизни субъекта. При этом сами ценности не могут быть отнесены ни к области объектов, ни субъектов. Таким образом, мир состоит из «царства» ценностей и «царства» действительности(субъективное ли, объективной ли). Возникает мировая проблема – проблема их взаимоотношений и единства. Третье царство – царство смысла. И именно оно и связывает оба вышеуказанных царства. При этом существенно отличаются и методы постижения этих трех царств: объяснение, понимание и истолкование.

     Существует  единственное отличие любой другой науки от философии, утверждает Генрих, – она ставит широкие познавательные задачи. Частные науки о бытии уменьшили проблемы философии, отобрав все, связанные с чистой действительностью. Итак, задачей философии становится охват многообразия культурных благ и системы ценностей, лежащих в основе культуры(соответственно теории ценностей), при этом все ценности должны быть связаны с действительностью, что в синтезе поможет найти смысл человеческого существования без отрыва от реальности, впитав всю полноту жизни и в историческом контексте, что поможет приоткрыть, будущие цели культурной работы человечества. 

           Итак, изучив и проанализировав работы философов разного времени, сам по себе напрашивается вывод, что проблемы, вставшие еще в греческом мире, когда возник вопрос неудовлетворенности жизни людьми, актуален до сих пор. Но он также эволюционировал, как и сама философия. Безусловно, сколько философов, столько и мнений, но в согласие они находят в едином утверждение – чтобы найти и дать ответ на вопрос о смысле бытия и места человека в мире, стоит искать не в обычных, школьных теориях, заключенных в философию как в «идею науки», но в «мировом» понятии философии. Наука эта не просто свод определенных законов и тезисов, не наука о разуме, но о его целях, более того, о ценностях, благах, причем культурного значения.