Человек в философии Древнего Востока

Человек в философии  Древнего Востока

 

Введение.

1.Становление  индийской и  китайской философии.

2.Философские идеи ведического периода и буддизма.

3.Конфуцианство  и даосизм  о человеке.

Заключение.

Список литературы.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

Философия - не только сфера рационально-понятийного осмысления первоначал сущего, но и значительная духовная сила, оказывающая влияние на мировой процесс. Она непосредственно участвует в формировании общественного идеала, основных ценностно-мировоззренческих и методологических принципов, напоминая человеку о социально-практической значимости целостных представлений о мире, ставя перед мыслящим историческим субъектом вопрос о нравственных основаниях бытия.

Труднообъяснимым  является то обстоятельство, что примерно в середине I тыс. до н.э. почти в одно и то же время в Индии, Китае и Греции возникают первые философские системы. Начинается интенсивное вытеснение мифологических представлений на периферию культурного пространства, дальнейшее развитие мысли начинает определять философия. Во всех трех указанных очагах цивилизации переосмысливаются прежние ценностные установки, имеет место новое толкование истории и мифологии, складываются различные, зачастую противоположные, направления мысли.

Вместе с  тем Восток в определенном отношении старше Европы, поскольку первые цивилизации появились именно там. В различных регионах Востока сформировались мировоззренческие концепции, в которых своеобразно были сплавлены религиозные и философские представления. Наиболее известными и влиятельными оказались философские учения, которые возникли в Индии и Китае.

Философия противопоставила антропоморфизму  мифологии представление о мире как о сфере действия безличных  объективных сил, а традиционности и непосредственности мифа — сознательный поиск альтернативных вариантов подобных представлений, их взаимную критику и принятие этих вариантов на основе логической аргументации.

Это же стремление к выработке целостной системы  миропонимания на основе интеллекта отличает философию от религиозного сознания, с которым она в течение многих веков находилась в тесном, порой весьма противоречивом, сложном взаимодействии, и для которого характерно преимущественное внимание к эмоциональной сфере мировоззрения, к тревогам и надеждам человека, к поиску веры, к стремлению к личностному общению с абсолютом.

          Будучи  по духу восточными, они имели  не только общие моменты, но  и существенные различия, которые  оказали огромное влияние на  культуру этих стран и тех  народов, которые соприкасались  с ними. Эти различия позволяют говорить отдельно об индийском, китайском и греческом типах философии.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1.Становление  индийской  и китайской философии.

 

Становление китайской  философии.

Все школы и направления китайской  философии вырастают из общей  основы, которую можно назвать культурой Дао. В социально-историческом и теоретическом срезах становление китайской философии охватывает два периода: родовой и переходный от рода к государству с соответствующими типами родового и переходного мировоззрений. Культура Дао сложилась в первый период.

Дао понимается как сущность жизни. Геометрически Дао изображают в  виде сферы с вписанным в нее  кубом. Жизненные функции Дао  поддерживаются вселенскими ритмами  инь и ян. Ян воспринимается извне  и генерируется внутри Дао сферой, инь – кубом. Организм Дао наполнен пустотой, в которой растворены идеальное, духовное и телесное качества. Пустота пронизана системой энергетических полей. Пять иньских полей располагаются по горизонтали, они взаимодействуют по кругу и в такой же последовательности поочередно заходят в центр. Пять янских полей располагаются вертикально и взаимодействуют по траектории в виде восьмерки и тоже в определенной последовательности входят в центр. Все энергетические поля являются парными аналогами друг друга. В центре – противоположные поля инь и ян сливаются в единство и образуют новый ритм цзы. Вместе с инь и ян он составляет генетическую триаду культуры Дао: инь-цзы-ян. В полном цикле сопряжения поля сплетают 25-частную спираль Дао.

С началом разрушения рода и зарождением государства культура Дао деформировалась.

Элементы инь и ян сходят со своих  спиральных орбит, в центробежной направленности разрывают объем Дао, а в центростремительной  сталкиваются в противоборстве. В  результате Дао ввергается в хаос.

Движимый трагическими обстоятельствами хаоса человек сознательно берет на себя заботу о восстановлении гармонии культуры Дао. Это делают отдельные способные к тому личности. Они ставят себя на место центрального элемента цзы в системе архетипа у чан - у син, восстанавливают генетическую триаду инь-цзы-ян и реставрируют Дао. Их теоретическое творчество и проповедуемый ими образ жизни в каждом реставрируемом ими типе культуры Дао принимает статус философии. Такие люди получают имя цзы и потому все древнекитайские философы называются цзы: Лао-цзы, Кун-цзы, Мэн-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы, Моцзы, Сюнь-цзы и другие.

Философы направляются в центр  дао как ставленники природных  и социальных верхов и низов: от широкой  Земли и народа (минь), от высокого Неба и правителя (цзюнь). Соответственно они реставрируют Дао на горизонтальной и вертикальной составляющих архетипа у чан/ у син. В китайской философии рождаются два основных направления – даосизм и конфуцианство, между которыми помещается призванное интегрировать их учение «Книги перемен».

Каждое из направлений вырабатывает свой термин и понятие философии. В конфуцианстве философия называются хаосюэ, что является аналогом греческого слова «философия». Дословно хаосюэ, как и в греческом языке, означает любовь к мудрости: хао – любить, сюэ – мудрость, учение.

В даосизме философия называется цзюэсюэ  – отрицание мудрости: цзюэ –  отрицать, сюэ – мудрость.

Однако это только отрицание  иллюзорной человеческой самости и  утверждение подлинной всеобщей самости человека, входящей в даосизме в понятие цзыжань – естественность. В качестве любви даоская цзюэ сопоставима с другим греческим словом, означающим любовь. Даоская философия цзюэсюэ, противоположная конфуцианской хаосюэ, в греческой транскрипции может быть названа агапософия.

Учение «Книги перемен» вырабатывает свой термин и понятие философии, которые не изрекаются в слове, но выражаются символически в триграммах и гексаграммах.

Таким образом, китайская философия  вводит в мировую философскую  культуру не один, а сразу три  термина и соответственно три идеи философии.

Реставрация культуры Дао конфуцианством, даосизмом начинается с духовной сущности. Этим определяются исходные характеристики древнекитайской философии:

1. В своих истоках и эволюции китайская философия есть философия дао (в аналогах инь и ян – это философия Дао и Дэ).
2. Китайская философия начинается с решения духовно-нравственной проблематики.
3. Китайская философия сознает и именует себя в специальных терминах, понятиях и идеях, стоит вровень с мировой философией и открывает путь историко-философской компаративистики.

 

 

 

 

 

 

Становление индийской  философии

Философия зародилась в Индии в середине I тыс. до н.э. на базе ведийской мифологии. Древнеиндийская  философия не верит, что жизнь  начинается с рождения и заканчивается  смертью. В древнеиндийской философии выделяются 3 основных этапа:

1. Ведический период
2. Классический период
3. Индуистский период

 

В становлении древнеиндийской  философии большую роль сыграли  Веды. Слово Веда, с санскрита  переводится как «знание». В сущности, Веды – это религиозно-философские трактаты.

Традиционно все  индийские школы делятся на ортодоксальные и неортодоксальные. Различие между  ними заключалось в том, что ортодоксальные школы признавали авторитет вед, а неортодоксальные его не признают.

Онтология индийской  философии опирается на закон Риты – космической эволюции, цикличности, порядка и взаимосвязи. Бытие и небытие ассоциируется с выдохом и вдохом Брахмы. Который в свою очередь живёт 100 космических лет. После его смерти царит небытие 100 космических лет. После чего он вновь рождается.

Главной особенностью древнеиндийской гносеологии является изучение процессов происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и явлений.

Индийская философия, в отличие от западной философии, уделяла больше внимания размышлениям над познанием трансцендентного.

Поскольку они  верили в вечность циклически возобновляющегося  мирового процесса, они не создали  собственно историю философии. Эстетика и учение об обществе и государстве являются у них отдельно стоящими науками.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2.Философские идеи  ведического периода и буддизма.

 

Философия веданта

Веда переводится как "знание". Веда означает "истинное знание", "полное знание", "совершенное  знание".      

Соглавно установившейся традиции вся ведическая литература делится на четыре группы: 

 

 

     1. Самхиты,      

2. Брахманы,     

3. Араньяки,     

4. Упанишады. 

 

 

          Такое членение отражает историческую последовательность развития данной литературы: древнейшими являются Самхиты, а произведения остальных групп представляют собой комментарии и дополнения к Самхитам, составленные в более позднее время. Поэтому Самхиты называются собственно Ведами. В широком же смысле слова Веды - это все четыре группы, весь комплекс ведической литературы.

 

Философской системой, непосредственно опирающейся на Веды, является веданта («завершение вед»), которая служила теоретическим обоснованием брахманизма. Для этой философии спекулятивная часть ведического комплекса (Упанишады) есть то же самое, что для христианской философии Новый завет.

 

Из Упанишад заимствуется прежде всего учение о Брахмане-Атмане как абсолютной субстанции, основе всего сущего. Важнейшими древними источниками по философии веданты  являются трактат Бадараяны (II в. н.э.), а также комментарии Шанкары (VIII-IX вв. н.э.).

Согласно веданте  абсолютной духовной сущностью мира является Брахман - причина всего  сущего. Тождественной с Брахманом  считается душа (джива), которая вечна, безначальна и неучтожима. «Вечность  этой души постигается из священных  текстов, поскольку нерожденность и постоянство природы (свойственны) неизменному брахману, (могущему) выступать как брахман и как индивидуальная душа». Душа - это сознание, рассматриваемое как вечно существующая, самоочевидная реальность. По своей внутренней природе она чужда какой бы то ни было деятельности. На уровне эмпирического мира существует множество душ. До тех пор, пока душа находится в системе тело-разум-чувство, она остается лишь подобием, образом Брахмана, поэтому она множественна, не единослитна с Брахманом.

Мир явлений, который мы воспринимаем чувствами, есть кажимость, вызванная воздействием иллюзий (майя) с их тремя ингерентами качества (гуна). Причина кажимости кроется в незнании (авидья).

Выход из круговорота  рождений заключается в знании, ведении (видья), на основе которого познается, что мир - сплошной обман, а подлинной реальностью обладает Брахман-Атман (душа). Путь к постижению этого знания состоит в соблюдении нравственного кодекса и прежде всего медитации. Под последней понимается концентрированное размышление о скрытых проблемах Упанишад. При этом ученик должен покорно следовать за учителем, посвященным в мудрость веданты. Он должен упражняться в постоянном размышлении над ее истиной до тех пор, пока не достигнет непосредственного и притом постоянного созерцания истины.

Согласно веданте, связанная со своим телом душа несвободна, она жаждет чувственных  удовольствий и испытывает длинный  ряд перевоплощений. Победа над незнанием, порабощающим душу, достигается изучением  веданты.

 

 

Философия буддизма

Философия буддизма развилась из учения Сиддхархи Гаутамы (ок. 583-483 гг. до н.э.), названного впоследствии Буддой. Это религиозно-философское учение имело созерцательный характер. Философская позиция буддизма представляет собой естественный результат интроспекции, то есть того простого наблюдения, когда поток сознания является цепью беспрепятственно и мгновенно изменяющихся моментов. В связи с этим представителям всех философских школ буддизма свойственна ярко выраженная психологическая интерпретация бытия, в которой заложены тенденции к субъективному идеализму.

Бытие рассматривается  как динамическое существование  мгновенных элементов (дхарм), находящихся  в непрерывной казуальной, а следовательно, «мучительной» связи.

Каждый элемент - это единство объективного и субъективного. Вопрос о существовании  внешнего мира устранен, так как  нет возможности разделить мир  внутренний и мир внешний. Точнее говоря, внешний материальный мир  является составной частью психической  жизни человека. В связи с этим анализу подвергается только человек, видящий солнце, а не человек, солнце отражающий. Нет ни внешнего мира, ни человеческого «я», нет ничего устойчивого, настоящего кроме вихря элементов бытия.

 

Отсюда центральное место в  буддийской философии занимает идея всеобщей изменчивости, а также всеобщей взаимосвязи и взаимообусловленности. Все это высказывается в интуитивно-символической форме.

В буддийской философии боги и люди не являются творцами мироздания, а  сами подчинены действию безличного мирового порядка, закону кармы, морального воздействия за прошлые добродетели или греховные поступки. Здесь отрицается не только бессмертие души, но и само ее существование. Она, как и тело, является процессом мгновенного взаимодействия конечных и изменчивых элементов бытия - дхарм. Все сущее есть движение дхарм, их мгновенное взаимодействие, о котором человек не ведает в силу несовершенства своего познания. Единственное средство постижения абсолюта - махаянистская философия, являвшаяся развитием буддизма и провозглашавшая интуицию святых. Ее представители полагали, что Вселенная духовна и она управляется нравственными законами. Таким образом, создано учение о бытии, не требующее для своего объяснения ни бога-творца, ни свободно творящих сознания и воли. Возникает, естественно, вопрос: как на этой основе создать нравственность, адресованную любому страждующему? Избегая таких крайностей, как аскетизма, так и чрезмерного эмоционально-чувственного отношения к жизни, Будда находит свой, «срединный путь». Учение о пути нравственного спасения излагается им на общедоступном языке обыденных образов и понятий.