Антропоцентризм философии эпохи возрождения

Антропоцентризм философии эпохи возрождения

1. Философия антропоцентрического гуманизма. 2. Неоплатонизм эпохи Возрождения,
2. Пантеистическая натурфилософия Ренессанса.
3. Социально-политическая философия гуманизма.

Основные идеи философии эпохи Возрождения

Светской формой выражения нового мировоззрения является гуманизм. Идеалом  этого мировоззрения выступает  человек в его земном предназначении. Человек — центр бытия. Отношения  человека с природой и Богом рассматриваются  в рамках пантеистического понимания  мира.

Особенности философии эпохи Возрождения

Эпоха Возрождения не приемлет авторитеты схоластической философии. Старый идеал  презрения к земному миру уступает место идеалу человека с его земными  проблемами, с его земной деятельностью, направленной на их разрешение.

Решение онтологической проблемы конечного и бесконечного поставило вопрос о соотношении философии и теологии в пользу философии. Открытие Н. Коперника взорвало теоцентризм средневекового сознания, обеспечило заявку рассматривать природу, «исходя из ее собственных начал». Усилиями мыслителей этой эпохи были подготовлены теоретические предпосылки капиталистического способа производства.

В эволюции философской мысли эпохи  Возрождения можно выделить следующие  периоды: гуманистический, неоплатонический, натурфилософский. Деление это условно  и носит не столько хронологический, сколько типологический характер.

1. Философия  антропоцентрического гуманизма

У истоков антропоцентрического гуманизма  стоит Данте Алигьери (1265-1321). В  своей бессмертной «Комедии», а  также в философских трактатах  «Пир» и «Монархия» он исполнил гимн земному предназначению человека, открыл путь к гуманистической антропологии.

Тленному миру земли противостоит вечный мир небес. И в этом противостоянии роль среднего звена выполняет человек, ибо он причастен к обоим мирам. Смертная и бессмертная природа  человека обуславливает и его  двоякое предназначение: внеземное  существование и осуществимое на земле человеческое блаженство. Земное предназначение реализуется в гражданском  обществе. К жизни вечной человека ведет церковь.

Таким образом, человек реализует  себя в земном предназначении и в  вечной жизни. Разделение земной и загробной  жизни ставит проблему отказа церкви от притязаний на светскую жизнь.

Теоцентризм средневековья «преодолевает» и Ф. Петрарка (1304-1374) и делает это с большей уверенностью, чем Данте Алигьери. Обращаясь к проблемам человеческого бытия, Ф. Петрарка заявляет: «Небожители должны обсуждать небесное, мы же — человеческое». Мыслителя интересует внутренний мир человека, и притом человека, рвущего связи со средневековыми традициями и сознающего этот разрыв. Земные заботы составляют первейший долг человека и ни в коем случае не должны приноситься в жертву загробному миру. Старый стереотип презрения к земному уступает место идеалу человека в его достойном земном существовании. Эту позицию разделяет и Джаноццо Манетти (1396-1459) в своем трактате «О достоинстве и превосходстве человека», где подчеркивается, что человек рождается не для печального существования, а для созидания и утверждения себя в своих деяниях.

Мировоззренческая .направленность гуманистической мысли закладывает основания для новой философии — философии эпохи Возрождения.

Теоретическое основание новой  философии составили переводы классической античности. Очищая аристотелевские  тексты от средневековых «варваризмов», гуманисты возрождали подлинного Аристотеля, возвратив его наследие в систему  классической культуры. Благодаря филологической и переводческой деятельности гуманистов эпохи Возрождения, европейская  философия получила в свое распоряжение многочисленные памятники греческой  и римской философской мысли, а также их комментарии. Но последние, в отличие от средневековых, были ориентированы не на противостояние, а на диалог, взаимопроникновение земного, природного и божественного.

Предметом философии становится земнаи жизнь человека, его деятельность. Задачей философии является не противопоставление духовного и материального, а раскрытие их гармонического единства. Место конфликта занимают поиски согласия. Это относится как к природе человека, так и к положению человека в окружающем мире — мире природы и общества. Ценностям средневековья гуманизм противопоставляет ценности земного мира. Следование природе провозглашается обязательным условием. Аскетический идеал рассматривается как лицемерие, состояние, противоестественное природе человека.

Формируется новая этика, основанная на единстве души и тела, равноправия  духовного и телесного. Заботиться об одной душе нелепо, ибо она  следует природе тела и не может  действовать без него. «В самой  природе заложена красота, и человек  должен стремиться к наслаждению  и преодолевать страдания», — отмечает Казимо Раймонди (умер 1435). Земное блаженство, как достойное человека существование, должно стать предпосылкой небесного блаженства. Преодолевая дикость и варварство, человек прощается со своим ничтожеством и обретает истинно человеческое состояние.

Человеческое в человеке — это  всего лишь возможность, заложенная в нем Богом. Для своего осуществления  она требует от человека существенных усилий, культурной и творческой деятельности. В процессе жизнедеятельности природа  дополняется культурой. Единство природы  и культуры обеспечивает предпосылки  возвышения человека до того, по чьему  образу и подобию он сотворен. Творческая деятельность человека является продолжением и завершением божественного  творения. Творчество, как атрибут  Бога, включенное в человеческую деятельность, становится предпосылкой обожеетвления человека. Благодаря творчеству человек может подняться до заоблачных высот, стать земным богом.

Мир и человек — творение Бога. Прекрасен мир, созданный для  наслаждения. Прекрасен и человек, созданный для наслаждения миром. Но предназначение человека заключается  не в пассивном наслаждении, а  в творческой жизнедеятельности. Только в творческом деянии человек обретает возможность наслаждаться этим миром. Таким образом, этика гуманизма, приписывая уму человека и его  деяниям атрибут божественности, противостоит средневековой этике  аскетизма и пассивности.

В качестве резюме можно сказать, что  философия гуманизма «реабилитировала»  мир и человека, поставила, но не решила проблему соотношения божественного  и природного, бесконечного и конечного. Решение этой онтологической проблемы стало содержанием неоплатонического  периода развития философии Возрождения.

2. Неоплатонизм  эпохи возрождения

В решении онтологических проблем  философия Возрождения ориентировалась  в основном на сочинения Платона. Перед авторитетом схоластического  Аристотеля Платон становился символом прогрессивного развития философской  мысли.

Оживлению платонизма в Италии способствовала деятельность Георгия Плифона (1360-1452). Свое учение он изложил в труде «Законы», название которого ориентирует на преемственность с последней работой античного мыслителя.

В своем учении он делает попытку  преодолеть разрыв божественного и  природного, ищет обоснование идеи вечности и несотворенности мира, сохраняя Бога не как демиурга, а как первопричину. В основе Вселенной, чувственного мира лежит идея этого мира. «И этот чувственный мир есть образ сверхчувственного мира как в целом, так и в своих частях, не имея ничего, что не от этого высшего мира...» (Медведев И. П. Византийский гуманизм XIV-XV вв. Л., 1976. С. 61).

Мир — это не результат отчуждения Бога, его «эманация», а открытый познанию сам образ Бога, т. е. мир  — это и есть Бог. Идею мира как  Бога активно прорабатывает и  Николай Кузанский (1401-1464), пытаясь  решить проблему соотношения мира и  Бога не в теологическом прочтении, а в философском исследовании. По сути, у него речь идет о переходе от единого к множественности, от бесконечности к конечному, от Бога к миру.

Бог есть все в свернутом виде. Это все, будучи развернуто, — есть мир. (См.: Кузанский Н. Соч. В 2 т. Т. 2. М., 1979. С. 103-109). Такая позиция означала отход от религиозной персонификации Бога и антропоморфных представлений о нем. Речь у Кузанского идет о соотношении мира конечных вещей с их бесконечной сущностью.

С позиции пантеизма мыслитель  выстраивает и свою космологию, обратив  внимание, что тождество Бога и  мира очень приблизительно. Если Бог есть «окружность и центр, так как он везде и нигде», то мир не имеет самостоятельного существования. Он зависит от Бога. Не Земля, а Бог является центром Земли и всего того, что есть в мире. Такой вывод лишал геоцентризм своего теологического оправдания, предвосхищал будущую концепцию гелиоцентризма.

Тесным образом с пантеистической  онтологией и космологией связано  у Кузанского и его учение о  человеке. Соотношение «свернутого» в Боге максимума и «развернутой»  в космосе бесконечности отражается в «малом мире» человеческой природы. Космос отражается в микрокосмосе. Как космос в свернутом виде содержится в Боге, так и абсолютная природа  Христа есть свернутое состояние  человеческой природы. (См.: Там же. С. 112, 147-152).

Если Христос есть полное совершенство человеческой природы, то и человек  есть Бог, но человек не является Богом  в абсолютном смысле, ибо человек  охватывает и осваивает Вселенную  человеческим ограниченным способом.

Уподобление человека Богу осуществляется на путях познания мира. Если Бог  «развертывает» мир, то человек силой  своего разума развертывает понятия  о мире. Осуществить эту акцию  человек может только при соприкосновении  с миром природы — этой божественной книгой, в которой Бог раскрыл  себя человеческому познанию.

На основе ощущения и с помощью  логики рассудка разум составляет понятия  о вещах. Если рассудок и чувства  не могут подняться над конечным миром вещей, то разум не только упорядочивает  деятельность рассудка, но и постигает  бесконечность. Разум наделен интуицией, интеллектуальным созерцанием. Через  интуицию осуществляется «постижение  непостижимого», постижение того, что  не под силу формально-логическому  рассудку, ибо постигается то, что  выходит за границы конечного. Поскольку  сущность вещей есть бесконечность, то процесс познания есть восхождение от знания конечного, чувственно воспринимаемого мира к постижению его бесконечной сущности.

Затрагивает Н. Кузанский и проблему средневековья о соотношении  веры и разума. Не уточняя приоритеты, мыслитель отмечает, что вера есть путь постижения Бога в его «свернутом»  состоянии. Но познание «развернутого» мира, познание Бога, в результате чего разум постигает объект, осуществляя  переход от конечных вещей к бесконечной  сущности, — есть дело разума. И эту  деятельность разума нельзя заменить верой. Путь разума не следует смешивать  с путем веры, и наоборот.

Философские воззрения Н. Кузанского не сразу нашли своих сторонников. Только в XVI в. идеи Кузанского существенно  повлияли на развитие натурфилософии и прежде всего философии Д. Бруно. Последний выявил в наследии Кузанского тенденции, враждебные не только схоластике, но и теологии.

Трактовка Н. Кузанского о бесконечности  мира получила развитие в философии  Р. Декарта, в частности в обосновании  беспредельности Вселенной.

Понимание Бога как «свернутого» и  мира как «развернутого» максимума  нашло свое продолжение в материалистическом пантеизме Б. Спинозы.

Учение о совпадении противоположностей получило свое развитие в немецкой классической философии.

Если Н. Кузанский через призму платонизма в основном рассматривает  проблемы онтологии и гносеологии, то Марсилио Фичино (1433-1499) больше внимания уделяет социально-этической проблематике, в центре которой стоит человек.

Усилиями М. Фичино была создана Флорентийская платоновская академия. Не имея своего устава, постоянного членства, академия объединяла наиболее выдающихся деятелей культуры — философов и поэтов, художников и политиков. На базе этого центра осуществлялась переводческая и комментаторская деятельность М. Фичино, благодаря которой достоянием стали не только сочинения античного мыслителя Платона, но и произведения эллинистического неоплатонизма Плотина, Ямвлиха, Порфирия, Прокла.

Рассматривая соотношение богословия и философии, Фичино предпочитает видеть в философии не «служанку» богословия, а «сестру» религии. Более того, философия должна стать «ученой» религией, открывающей разуму вечные истины, заключенные в вере. Не религии, а философии под силу решить проблему перехода от высшего Единства — к множественности, от неподвижности божественного первоначала — к существованию конкретных вещей. Решение этой проблемы должно выявить внутреннее единство космоса, объединяющего Бога, природу и человека.

Бог везде, но он не растворяется в  природе, а поглощает ее. В результате природа больше чем всеобщая протяженность  телесных вещей. Не Бог распространяется в мире, а мир простирается в  Боге.

Внутреннее единство космоса, переход  от Единства к множественности осуществляет душа. Душа, как посредник, объединяет мир тленный и мир бесконечный, «образы божественных сущностей, от которых она происходит» и  «образцы низших вещей, которые некоторым  образом сама и производит». Душа — главная сила, обуславливающая  движение космоса и жизнь вещей  мира. Причем движение рассматривается  не как движение от другого, а как самодвижение.