Актуальные проблемы философии

Ложь - намеренное искажение  действительного положения дел  с целью обмануть кого-либо. Ложь нередко принимает облик дезинформации - подмены из корыстных целей достоверного недостоверным, истинного ложным. Вместе с тем сам факт возможности для познания впадать в заблуждение в процессе поиска истины требует отыскания инстанции, которая могла бы помочь определить, истинен некоторый результат познания или ложен. Иными словами: что является критерием истины?

Поиск такого надежного критерия идет в философии издавна. Рационалисты Декарт и Спиноза считали таким  критерием ясность. Вообще говоря, ясность  годится как критерий истины в  простых случаях, но критерий этот субъективен, а потому и ненадежен: ясным может  представляться и заблуждение, особенно потому, что это мое заблуждение. Другой критерий: истинно то, что  признается таковым большинством. Этот подход кажется привлекательным. Разве не пытаемся мы решать многие вопросы по большинству голосов, прибегая к голосованию? Тем не менее и этот критерий абсолютно ненадежен, ибо исходный пункт, а в данном случае - субъект. В науке вообще проблемы истины не могут решаться большинством голосов.

Наконец, прагматический подход. Истинно то, что полезно. В принципе истина всегда полезна, даже тогда, когда  она неприятна. Но обратное заключение: полезное всегда есть истина - несостоятельно. При подобном подходе любая ложь, если она полезна субъекту, так  сказать, во спасение ему, может считаться  истиной. Порок критерия истины, предлагаемого  прагматизмом, также в его субъективной основе. Ведь в центре здесь стоит  польза субъекта. В практической деятельности мы соизмеряем, сопоставляем знание с объектом, опредмечиваем его и тем самым устанавливаем, насколько оно соответствует объекту. Практика выше теории, поскольку она обладает достоинством не только всеобщности, но и непосредственной действительности, так как в практике воплощено знание, а вместе с тем она предметна. Практика как критерий истины и абсолютна и относительна. Абсолютна, так как иного критерия в нашем распоряжении нет. Но этот критерий и относителен в силу ограниченности практики в каждый исторический период. Так, практика на протяжении столетий не могла опровергнуть тезис о неделимости атома. Но с развитием практики и познания этот тезис был опровергнут.

Источники сознания. Вопрос об источниках сознания в течение длитель-ного времени был и остается предметом анализа философов и естествоиспытателей. Сложились разные стратегии его исследования: реалистическая, объективно-идеалистическая, вульгарно-материалистическая, феноменологическая и др.

Натуралистское направление сосредоточено  на выявлении связи сознания с  материально-вещественным субстратом и сводит мышление, сознание к вещественным же изменениям, только иного рода; (некоторые  его представители указывают  на подобие процесса мышления выделению  желчи, вырабатываемой печенью; в конечном счете характер мыслей оказывается  определяемым пищей, влияющей через  химизм крови на мозг и его работу). Противоположный этому направлению объективно-идеалистический подход нацеливает на выяснение структур и компонентов сознания, не зависимых от мозга, но определяемых некоим духовным фактором.

Философско-реалистическое направление  в понимании источников сознания выделяет среди множества известных  и неизвестных еще науке факторов, обусловливающих содержание сознания, следующие факторы. Во-первых, внешний  предметный и духовный мир; природные, социальные и духовные явления отражаются в сознании в виде конкретно-чувственных  и понятийных образов. В самих  этих образах, если они, например, отражают какое-нибудь природное образование  или какое-нибудь историческое событие, нет самих этих же предметов даже в уменьшенном виде, нет ничего существенно-субстратного от этих предметов; однако, в сознании имеются их отображения, их копии (или символы), несущие в  себе информацию о них, об их внешней  стороне или их сущности. Такого рода информация является результатом  взаимодействия человека с наличной ситуацией, обеспечивающей его постоянный непосредственный контакт с нею.

Вторым источником сознания является социокультурная среда, общие понятия, этические, эстетические установки, социальные идеалы, правовые нормы, накопленные  обществом знания; здесь и средства, способы, формы познавательной деятельности. Часть норм и запретов социокультурного характера транслируется в индивидуальное сознание, становясь (в качестве «Сверх-Я») частью содержания этого сознания. Индивидуальное сознание способно подниматься благодаря этому над непосредственно данной ситуацией на уровень общественного ее осознания и осмысления. Справедливо говорится, что индивид обладает способностью смотреть на мир глазами общества.

Третьим источником сознания выступает  весь духовный мир индивида, его  собственный уникальный опыт жизни  и переживаний: в отсутствии непосредственных внешних воздействий человек  способен переосмысливать свое прошлое, конструировать свое будущее и т.п.; разные люди по-разному реагируют  на музыку, произведения живописи и  т.д., продуцируя специфические переживания  и образы. В динамику отражательного процесса вовлекается, иначе говоря, духовная реальность самого человека.

Четвертый источник сознания - мозг как макрострукгурная природная система, состоящая из множества нейронов, их связей и обеспечивающая на клеточном (или клеточно-тканевом) уровне организации материи осуществление общих функций сознания. Не только условно-рефлекторная деятельность мозга, но и его биохимическая организация воздействуют на сознание, его состояние. Ошибка сторонников натуралистского подхода - не в изучении такой зависимости, а в игнорировании ими специфичности других факторов, воздействующих на сознание и в отстаивании положения о материальности, вещественности сознания (мышления) во всех возможных его аспектах. В противоположность им философский реализм утверждает: отношение мозга и содержания сознания - это не отношение причины и следствия, а отношение органа, материального субстрата и его функции.

Источником сознания выступает, вероятно, и космическое информационно-смысловое  поле, одним из звеньев которой  является сознание индивида. В настоящее  время все больше опытных подтверждений  находят гипотезы о волновой квантово-механической природе мозга. Исследователи приходят к выводам: «Мозг представляет собой космическую систему, которая берет для своей работы энергию непосредственно из Вселенной, причем кожа используется как механизм захвата этой энергии»; «Мозг связан с биосферой планеты и, следовательно, со всей Вселенной двумя каналами связи - энергетическим и информационным" (А.П. Дубров, ?.?. Пушкин "Парапсихология и современное естествознание». Так или иначе, но развиваемые в этом отношении гипотезы заслуживают внимания с философской точки зрения.

В заключение отметим, что при формировании актуального содержания сознания все  выделенные источники сознания взаимосвязаны. При этом внешние источники преломляются через внутренний мир человека; далеко не все, идущее извне (допустим, от общества), включается в сознание. Мы приходим к общему выводу, что источником индивидуального сознания являются не сами по себе идеи (как у объективных идеалистов) и не сам по себе мозг (как у вульгарных материалистов). Источником сознания является реальность (объективная и субъективная), отражаемая человеком посредством высокоорганизованного материального субстрата - головного мозга и в системе надличностных форм общественного сознания.

Человек в «пограничных ситуациях». Экзистенциальная философия повернула внимание современной культуры к проблеме смерти. «Быть или не быть» индивиду - тема в философии человека XX века еще более популярная, чем во времена Шекспира.

Жизнь на грани смерти, утрата и поиск смысла жизни ситуации, которые в философии и литературе XX века исследовались глубже и тщательнее, чем прежде. К сожалению, в нашей  литературе и философии долгое время  господствовало пренебрежительное  отношение и к этим проблемам, и к их осмыслению как будто  они не заботят абсолютно каждого  человека. Каждый переживал смерть близких, многим в разгар жизни или  на ее исходе приходилось смотреть в глаза смерти; всякий человек  обязательно задумывается о смерти. Жизнь индивида может быть наполнена  смыслом, но может вдруг и утратить для него этот смысл. Достойно умереть, когда приходит смерть, бороться с  нею, когда есть шанс жить, помогать другим людям в их смертной борьбе это великое и нужное любому человеку умение. Ему учит сама жизнь. Жизнь  и смерть человека, смысл жизни  это вечные тьмы искусства и философии. Однако в классической мысли и  в современной философии тема смерти занимает разное место; смерть оценивается существенно по-разному.

Человеческая жизнь постоянно  развертывается не просто через противопо-ложность, через «устремленность» к смерти, а скорее через противодействие ей. И человек в нормальном состоянии ориентируется именно на жизнь. Он научился полагаться на ее силу. О смерти же он мыслит и заботится скорее в крайних, действительно «пограничных» между жизнью и смертью ситуациях. Но даже и в них человек способен не только и не просто отдаться «бытию к смерти», а либо проявлять огромную волю к жизни, либо сознательно жертвовать своей жизнью во имя высоких принципов, во имя жизни других людей. Экзистенциальная философия оправданно исходила из того, что близость, угроза смерти чаще всего заставляет людей задуматься о смысле и содержании прожитой жизни, «повернуться» от быта, от повседневности к самому бытию, к собственной экзистенции сущности, которая едина с существованием. Это предположение отнюдь не беспочвенно, и писатели-экзистенциалисты умели остро и ярко осмысливать ситуации на грани жизни и смерти. По существу, герои их главных произведений помещены в пограничные ситуации. Такой поворот не был случайным: он свидетельствовал о выступлении эпохи, когда пограничная ситуация стала не только индивидуальной, но и социальной, более того общечеловеческой проблемой. Глобальная историческая ситуация в наши дни стала пограничной: возможны и гибель человечества, и его выживание. Человечество впервые в истории не абстрактно, а вполне реально оказалось перед угрозой смерти.

Важнейший шаг, который должно сделать и уже делает современное человечество - осознание того, что сложилась качественно новая ситуация, что она действительно пограничная. Даже страх перед глобальной катастрофой, которым сегодня охвачены многие люди, должен послужить делу выживания человечества. Применимость экзистенциальных понятий, ранее относимых к индивиду, ко всему человечеству, еще раз демонстрирует неразделимость судеб уникального индивида и общества, всего человечества. Человек свободен осознать свою неотделимость от человечества и он должен это осознать. Его сверхзадача: создать такие исторические условия, при которых мысль о мире в целом, об истории, о других людях не будет наполнять его ни страхом, ни болью, ни отчаянием. Проблема специфики человеческого бытия в мире является центральной и для многих направлений современной религиозной философии. Причем концентрация внимания на проблеме человека, его места в мире и здесь произошла в результате длительной и острой борьбы, постепенного пересмотра исторически сложившегося традиционалистского понимания задач, целей и методов философствования.

Глава 3. Человек и природа: проблема взаимодействия.

Обозримое будущее  человечества.

Личность. Эмпиризм

Человек и природа: проблема взаимодействия. Классическая философская и научная мысль, ориентированные на познание всеобщего, создали представление о природе как объективной реальности, находящейся на некой дистанции от субъекта. Живое бытие было преобразовано в «окружающую среду», но вместе с этим «ушел из жизни» и живой человек, вытесненный трансцендентальным субъектом, вобравшим в себя идею всеобщности человека без обращения к индивидуальному сознанию. В таких условиях сформировалась техногенная культура и технократическое сознание.

Техногенная цивилизация  имела свои достижения, в ней утвердилась  идея прогресса, демократии, свободы, личной инициативы. Все это обеспечивало рост производства, но, как справедливо начали отмечать философы еще в XIXв., переросло в потребительство. Современные философы указывают на потребление как основную ценность техногенной культуры, что человек работает уже не для наслаждения жизнью, но ради самого заработка, накапливая капитал.

Еще одна идея, отличающая техногенную  культуру - это идея демаркации между миром человека и миром природы, она служила мировоззренческим основанием техногенной культуры. Современная эпоха характеризуется как эпоха цивилизационного сдвига, эпоха глобального цивилизационного кризиса. Есть разные оценки самого кризиса - оптимистическая, как естественного явления смены культур, как «конца истории», и пессимистическая - как краха цивилизации, поскольку глобальный цивилизационный кризис современности имеет такую важнейшую составляющую, как глобальный экологический кризис. Но, несмотря на различия в оценке кризиса, есть объединяющая их позиция. Это мнение, что те многочисленные кризисы, с которыми встретилось человечество, есть проявления единого общего кризиса, знаменующего исчерпанность целой фазы антропогенеза - неолитической фазы развития человечества, приведшей к вытеснению органически целостного отношения «Человек – Мир» его вырожденной формой «Субъект – Объект». Поэтому никакими технологическими средствами преодолеть его невозможно, поскольку это кризис самого технологического отношения к миру. Человек постепенно перестал быть главной ценностью, а стал производительной силой.

На сегодняшний день существует немало форм, в которых представлено экологическое движение, это не только активность «зеленых», но школы экологической этики, это новые практики, такие как глубинная экология. Это многочисленные экологические научные дисциплины на стыке наук - экологическое право, экологический менеджмент, математическая (количественная) экология и т.д. Можно говорить, что экология становится философией, но это происходит тогда, когда осознается аспект, связывающий экологию с формированием нового сознания личности и общества. Речь идет о пересмотре ценностей техногенной цивилизации, об отказе от самого технологического отношения к миру, а это уже не задача науки и технологии. Именно поэтому экология является не только наукой, но и философией.