Школа диалога культур Библера

ШКОЛА ДИАЛОГА  КУЛЬТУР БИБЛЕРА

Биография Владимира Соломоновича Библера

 
Родился 4 июля 1918 в Москве. Окончил Исторический факультет МГУ, аспирантуру Института  философии АН СССР, участник Великой  отечественной войны. В 1951 году защитил  кандидатскую диссертацию. В связи  с компанией борьбы с космополитизмом  выслан в Сталинабад, где работал на кафедре философии Таджикского государственного университета. В 1959 возвратился в Москву. Работал на кафедре философии Московского горного института (1959-1963), в Институте истории естествознания и техники АН СССР (1963-1968), Институте всеобщей истории АН СССР (1968-1982), Институте педагогики и общей психологии АПН СССР (1982-1989), с 1992 - в Российском государственном гуманитарном университете.

С 1965 возглавлял неофициальный домашний теоретический  семинар по проблемам философии  культуры (семинар в 1991 получил название «Архэ»). Участниками семинара были философы, культурологи, историки и психологи: А.В. Ахутин, Л.М. Баткин, И.Е. Берлянд, М.С. Глазман, Т.Б. Длугач, Р.Р. Кондратов, Я.А. Ляткер, Н.В. Малахова, Л.А. Маркова, С.С. Неретина, В.Л. Рабинович, Л.Б. Туманова и др. С начала 90-х годов разрабатывает концепцию образования «Школа диалога культур». Автор многих статей и главный редактор ежегодника «Архэ» (выпуски 1-3, 1993, 1996, 1998).

Друзьями  и коллегами В.С. Библера были Г.С. Батищев, В.В. Давыдов, Э.В. Ильенков, М.К. Мамардашвили, Ф.Т. Михайлов, М.Б. Туровский, Г.П. Щедровицкий и другие независимо мыслящие философы, психологи и историки. (4)

Судя  по некоторым данным, у Владимира  Соломоновича присутствовала постоянная необходимость защищать себя от официальной  советской политической машины указаниями на то, что он развивает теорию К. Маркса; однако, как видим, конечный результат ушел от этой теории довольно далеко.

В зрелом возрасте Библер бросил попытки создать что-то совсем новое в философии и остановился на развитии и практической реализации «теории диалога культур» Михаила Михайловича Бахтина, которому Бог даровал долгую творческую жизнь и возможность подробного исследования выбранной темы - взаимодействия культур (но который так и не получил систематического философского образования).

Излюбленным философским приемом у Библера был метод «доведения до предела» любых рассматриваемых идей. Заметим, что любой православный христианин знает пословицу на этот счет: «Бог - в мелочах; а дьявол - в крайностях», раскрывающую причину неудачности поиска истины Библером.

Это также отразилось в том, что  Библер пытался до конца жизни примирить непримиримое: противоположные миры разных религий, отвергая вполне очевидный смысл религий как вне-физических учреждений, созданных для сопровождения живых человеческих душ во вне-физический мир (в вечное общение с Божественным или анти-Божественным миром живых существ). Владимир Соломонович, как и Маркс, и Бахтин, и множество других мыслителей, пытался доказывать, что религии есть плод человеческого разума (как, скажем, сама философия), что характерно для любого безверующего философа, не имевшего внутреннего опыта Божественного касания к своей душе.

Умер Библер 3 июня 2000 в Москве.

Сочинения:

Анализ развивающегося понятия (в  соавт.) М., 1967; Мышление как творчество. М., 1975; Культура. Диалог культур (опыт определения). - Вопросы философии, 1989, № 6; Михаил Михайлович Бахтин или поэтика культуры. М. 1991; От наукоучения - к логике культуры. Два философских введения в двадцать первый век. М., 1991; Национальная русская идея ? - Русская речь. - Октябрь, 1993, № 2; Что есть философия ? (очередное возвращение к исходному вопросу) - Вопросы философии. 1995, № 1; На гранях логики культуры: Книга избранных очерков. М., 1997; Замыслы. М., 2002.

Теория диалога культур, как  ее интерпретировал В.С. Библер

 
По  Библеру, каждая культура имеет свой особый тип загадочности (энигматичности) и свой специфический способ разгадывания (свой тип разума). Например, античная культура загадывает себя в форме апорий Зенона или апорийных определений бытия и ничто, бытия и движения, единого и многого платоновского диалога Парменид. Разгадать загадочность бытия означает для греческой мысли в буквальном смысле определить, заключить хаос становящегося мира в пределы формы прекрасного эйдоса.

Загадочность  средневекового разума по Библеру представлена в форме антитез божественного «ничто» и тварного «всего», связанных идеей порождения и причастности. Нечто существует по своей причастности абсолютному субъекту, который в сравнении со «всем» тварным предстает как творящее, но не сотворенное «ничто». Бог - это такое ничто, которое порождает все. Связь нечто и ничто загадочна. Причем эта загадочность лежит в основе осмысления бытия любой вещи. В основе бытия человека эта загадка узнается как вопрос о предопределении человеческой судьбы. Если Бог всеблаг и всемогущ, то человек не может сам определять свои поступки. И, следовательно, его не за что ни награждать, ни наказывать после смерти - ведь все предопределено волей Бога. Но тогда бессмысленной становится центральная этическая задача христианства - спасение его души. Если же человек свободен грешить, то либо Господь не всеблаг, т.к. принуждает человека ко злу, либо (если всеблаг), то не всемогущ (т.е. желает человеку блага, но не может это благо по своей воле осуществить). Такой вывод так же неприемлем. В результате отношение тварного мира и Творца приобретает форму фундаментальной проблемы - начала широчайшего многообразия предложенных в эпоху средневековья вариантов философского и богословского осмысления.

В культуре Нового времени предельная загадочность представлена в форме антиномических определений мышления и бытия (по типу кантовских антиномий). Мир одновременно мыслится и как природный механизм, детерминированный физическими  законами, и как объект, относительно которого человек реализует свою свободу. Как возможно совместить эти  несовместные определения мира? Новоевропейский  разум отождествляет понимание  с научным познанием сущности вещи, с обнаружением за случайными проявлениями некоего внутреннего  закона, который определяет возможность  существования событий реального  мира. Например, законов движения для  физического мира или морального закона для мира человеческой свободы.

По Библеру свои способы загадочности бытия присущи так же и для культур Востока. Для современной европейской культуры, в которой мы живем, характерна установка на открытость в отношении как многообразия культур прошлого, так и иных культур настоящего. Но как возможно философски осмыслить их единство? Ведь каждый из культурных типов осмысления реальности образует свой относительно замкнутый мир, со своей логикой его осмысления. В ответе на этот вопрос В.С.Библер отвергает как логику индукции (перехода от частного к общему), так и логику дедукции - выведения многообразных определений разума из некоторого предположенного целостного определения (частного из общего). Иными словами, неверно пытаться эклектически складывать нечто целое из частей, заимствуемых у разных культур. Эти части не могут механически стыковаться. Столь же неверно дедуктивно пытаться вывести характеристики иных культур из характеристик европейской культуры, рассмотренной как целое. При таком подходе культуры прошлого или иные культуры современного мира рассматриваются как «недоразвитые» варианты европейской культуры. Парадигмальным примером философии, оказавшейся способной дедуцировать все многообразия предшествовавших ей исторических типов, является логика Гегеля.

В противовес индукции и дедукции философская  логика культуры Библера предлагает логику «трансдукции» не обобщения, а общения (диалога) разумов различных культур. Общим основанием всех культур, на котором они могут сообщаться друг с другом и не терять специфики, является специфически загаданное для каждой культуры «бесконечно возможностное бытие».

Основные концепции ШДК

В основу концепции положено понятие культуры, разработанное В. С. Библером, и идея логики диалога культур. Культура понимается не просто как «совокупность богатств, выработанных человечеством», но как особый феномен духовной жизни человека, насущный именно сейчас, который в работах В. С. Библера осмыслен в следующих поворотах.  Культура — это способ самодетерминации индивида, преодолевающей его детерминацию извне. Культура — это сотворение мира впервые, на грани с варварством — в отличие от цивилизации, которая продолжает и продолжается.  Культура как диалог культур.

Опираясь  на работы М. М. Бахтина, но и переосмысляя их, Библер развивает тезис о принципиальной диалогичности культуры. Современная культура — столкновение радикально различных логик, различных способов понимания. Культура — это всегда драма. «Культура, — пишет В. С. Библер, — в её собственном, существенном для ХХ века, пафосе, — это „наследственность“ увеличивающегося числа самостоятельных, уникальных, сопряженных друг с другом в диалоге (не в „снятии“) типов культуры, „формаций культуры“, не сводимых друг к другу и не снимаемых друг в друге в лестнице просвещенческого восхождения»^[4] . Прежде всего имеются в виду исторически представленные европейские культуры — Античность, Средневековье, Новое время, понятые как целостные субъекты понимания, каждая со своим особенным разумом (эйдетический, космизирующий разум Античности; причащающий разум Средневековья; познающий разум Нового времени), со своим пониманием того, что такое понимать, что такое бытие, что такое человек и т. п.

Переосмысливается также идея прогресса. Современная  культура воспринимает эти культуры не как выстроенные друг за другом на лестнице прогресса и снимающие  в себе достижения предыдущих культур, но как существующие одновременно в  насущном диалоге — только в таком диалоге они обнаруживаются в качестве культур в смысле Библера. Поэтому в современных элементарных понятиях — числа, слова, времени, жизни — воспроизводятся голоса других культур, других способов понимания. Там, где понятие ХХ века выходит на свои начала, на проблему своего обоснования, спорят разные способы понимания, разные возможные логики. В диалоге этих возможных логик, спорящих о начале понятия, только и существует понятие ХХ века.

Исходная  педагогическая установка, сам образ  школы связан с определённой целостной  культурой, с определённым разумом, определённой идеей личности. Так, при переходе от Средневековья к Новому времени изменился коренным образом сам смысл школы — появилась идея образования и идеал образованного человека, воспринявшего «последние достижения» человеческого разума в его высшей, самой истинной и прогрессивной форме — теоретических понятиях. Так и сейчас, согласно Библеру, насущно изменение самого смысла школы, новая педагогическая установка, сдвиг от идеи «человека образованного» к идее «человека культуры», «сопрягающему в своём мышлении и деятельности различные, не сводимые друг к другу культуры, формы деятельности, ценностные, смысловые спектры»^[5] . Рождается новая идея школы, новое содержание образования. ШДК необходимо отличать как от разных вариантов диалогической педагогики и педагогики сотрудничества. Диалог в ШДК — это не просто общение учеников и учителя на уроке (и не эвристический прием усвоения монологического знания и умения (в отличие от проблемного обучения), но —  определение содержания образования, самой сути и смысла усваиваемых понятий;  диалог культур, общающихся между собой — в контексте современной культуры, — в средоточии основных вопросов бытия;  это постоянный диалог в сознании ученика (и учителя) голосов поэта (художника) и — теоретика, — как основа реального развития творческого (гуманитарного) мышления .

Так, например, при обучении арифметики обнаруживается, что дело не в том, чтобы диалогическим  способом подвести учеников к формированию «правильного», «научного» понятия  числа (например, число как способ измерения величин) и освоения соответствующих  навыков обращения с числом, но в том, что само современное понятие  числа устроено диалогически, включает в себя спор различных культурных способов понимать, что есть число (число  как способ счета, число как способ измерения, фигурное число пифагорейцев, теоретико-множественное понимание числа и т. п.). Эти разные подходы к числу должны быть представлены не как стороны одного понятия, но как самостоятельные спорящие голоса, как — в пределе — разные культуры.

Содержание  образования в концепции ШДК  развернуто в следующие этапы  школьного обучения:

В 1-2 классах — подготовительных, которые называются «классы точек удивления» — завязываются «узелки понимания» будущих культурно-исторически рассматриваемых учебных предметов. Основными предметами в этих классах являются «загадки слова», «загадки числа», «загадки явлений природы», «загадки исторического события»… Здесь разворачиваются первые подходы к современным проблемам различных областей знаний (математика, физика, поэтика, лингвистика и т. д.), более углубленное рассмотрение (и переопределение) которых происходит на последующих этапах обучения. С другой стороны, возникают исходные детские удивления и вопросы по поводу прежде очевидных фактов. Педагогическая задача этих классов — не столько обучение ребёнка неким знаниям, умениям, навыкам, сколько формирование у него установки на понимание, некоторой исходной вопросительности, когда казалось бы знакомые предметы — число, слово, время и т. п. вдруг оказываются странными, удивительными, непонятными — требующими понимания. Эта вопросительность фокусируется в некие точки, узелки, т. н. точки удивления. В этих точках, пишет Библер, «происходит закрепление исходных челноков психологического и логического взаимопревращения сознания — в мышление, мышления — в сознание. Происходит торможение и вдумывание в странность этих узлов (как возможно бытие простейших предметов понимания — слова, числа и т. д.» .  Это сосредоточение развернутых форм мышления в вопрошающие точки существенно и для всего обучения в ШДК на всех его этапах. Однако логическая форма этого сосредоточения различна в разных классах, на разных этапах обучения .

Дальнейшее  обучение (3-11классы) организовано как  бы в двух сферах. Первая, базисная сфера — это стихия родного языка, точнее, родной речи, в единстве её реального, — возможного, — поэтического, — нормативного воплощений. «В течение всех десяти или одиннадцати лет обучения в школе диалога культур будет существовать и углубляться единый, сквозной „предмет“ — русская речь, или, в более широком плане, — русская культура. И — на этой основе — развиваться диалог своей собственной речевой культуры  и — культур Запада и Востока , — в их историческом движении и постоянном внутреннем общении . Начиная с третьего класса „загадки слова“, отщепляясь от единого курса, перерастут в напряженное сквозное изучение современной русской (вообще — родной) речи, — поэтической речи особенно, — как важнейшего естественного Собеседника иных исторических культур».

В 3-4 классах  учащиеся осваивают основные смыслы античной культуры, в их актуальности и насущности для культуры современной. Античность предстает как целостное образование в своих разных аспектах (античное искусство, мифология, математика, механика и т. п. Форма сосредоточения здесь — эйдос, образ предмета понимания, позволяющий понять хаос как эстетически значимый космос. 5-6 классы — классы средневековой культуры в соотнесении с Античностью, Новым временем, современностью. Особая, характерная для этой культуры форма понятия — загадка-энигма.