Цели воспитания казахского народа

Автор: Пользователь скрыл имя, 02 Ноября 2012 в 06:29, статья

Описание работы

У казахов существовало и существует много интересных традиций воспитания ребенка (детей). Эти обычаи и традиции играли немаловажную роль в его дальнейшей жизни.До 5–6 лет и мальчики, и девочки воспитывались вместе. Все обряды, совершаемые над детьми в младенчестве, не несут половой специфики. Некоторые особенности обрядов младенческого цикла для мальчиков и девочек касаются не сути выполняемого ритуала, а его деталей. После празднования первых 40 дней жизни новорожденного, его старались пронести под стременем коня известного человека. Таковыми всегда считали батыров, акынов, сказителей, биев.

Работа содержит 1 файл

цели восп каз народа.docx

— 18.38 Кб (Скачать)

У казахов существовало и существует много интересных традиций воспитания ребенка (детей). Эти обычаи и традиции играли немаловажную роль в его дальнейшей жизни.До 5–6 лет и мальчики, и девочки воспитывались вместе. Все обряды, совершаемые над детьми в младенчестве, не несут половой специфики. Некоторые особенности обрядов младенческого цикла для мальчиков и девочек касаются не сути выполняемого ритуала, а его деталей. После празднования первых 40 дней жизни новорожденного, его старались пронести под стременем коня известного человека. Таковыми всегда считали батыров, акынов, сказителей, биев. Эта традиция воспитания ребенка назывался узенгиден откизу – проведение под стременем. Для этого обращались с соответствующей просьбой к уважаемому, почитаемому всеми человеку. Тот, сидя верхом на своем коне, освобождал свою правую ногу из стремени, после чего младенца, завернутого в пеленки, подносили к нему с правой стороны и проводили под петлицей его стремени. Обряд завершался торжественным произнесением бата – благословления, которое давал хозяин коня. Когда ребенок подрастал, ему частенько говорили, под чьим стременем он был проведен. Это помогало растить детей сознательными, быть ответственными и в будущем остерегаться от недостойных поступков.

 Если рождение  ребенка у казахов совпадало  с окотом домашних животных, то  родившегося в это время жеребенка  или верблюжонка дарили новорожденному. Такое животное называли басире и с этого момента его считали собственностью новорожденного. По поверью, будущее новорожденного ребенка было тесно связано с подаренным ему животным. Поэтому к басире относились с особым вниманием, берегли и не позволяли ездить на нем верхом или использовать, как тяговое животное. И главное – басире ни при каких обстоятельствах не резали и не продавали. За ним всегда ухаживали с такой же заботой, как за малышом. Считали, что ребенок, взрослеющий вместе со своим жеребенком или верблюжонком, с раннего возраста научится беречь и ценить домашний скот – главное богатство казахов. Уход за животным помогал ребенку научиться ценить другую жизнь, особенно, если она зависит от заботы ребенка. Соответственно таким образом повышается уровень ответственности и любовь к окружающим людям.

Казахи, являясь  кочевниками, жизнь которых целиком  зависела от умения ухаживать за домашним скотом, стремились с самого раннего  возраста приучить детей к верховой езде. Умение держаться в седле  было одним из главных условий  выживания в степи. Поэтому у  казахов существовало много обычаев, связанных с лошадью, одним из которых и является ашамайга мингизу – первое сажание в седло. Ашамай – это специальное детское седло безопасной конструкции, чтобы он не мог случайно свалиться с коня. Стременами ребенку служили мешочки, сшитые наподобие переметной сумки – хурджуна. В них засовывали ножки малыша. Первую ритуальную посадку на ашамай осуществлял аксакал аула с пожеланиями стать прекрасным наездником, прожить счастливую и долгую жизнь. после получения бата родители новоявленного наездника на радостях, что их ребенок впервые сел верхом на коня, устраивали праздник.

 Только в  годовалом возрасте первые половые  различия детей фиксировались  в прическе. Своеобразный хохолок  на головах казахских ребятишек,  в прошлом часто вызывавший  улыбку у путешественников, призван  был служить оберегом от сглаза. Прядь волос, которую при стрижке  оставляли у мальчиков на макушке,  называли айдар. Девочкам же отращивали тулым – две пряди в области висков, которые позже вплетались в косы. В прежние времена казахи не стригли волосы детям до исполнения 4-5 лет, а первой стрижке придавали особое значение. По этому случаю устраивали специальное празднество – шаш алу. Для этого приглашали всех взрослых мужчин аула и самый старший из них первым срезал прядь волос с головы малыша. При этом аксакал произносил пожелание: "Жасын узак болсын!" – "Долгих лет жизни тебе!". После этого он передавал ребенка другому и каждый присутствующий проделав тоже самое, одаривал виновника торжества деньгами или сладостями.

 Исследователи  казахского быта XIX века отмечали, что казахи — заботливые и  нежные родители, а казахские  дети сильны, выносливы и проворны. Казахи редко наказывали детей  как в младенчестве, так и в  более позднем возрасте .

 

 Уход за  ребенком в первые годы его жизни целиком лежал на матери: она кормила его, ухаживала, следила за соблюдением элементарных гигиенических норм, шила ему одежду, перевозила во время перекочевок. К настоящему воспитанию ребенка приступали только по достижении им 5–6 летнего возраста. В этот период жизни детей половая сегрегация носила скорее стихийный характер. Она выражалась в постепенном приобщении детей младшего возраста к посильным для них домашним работам. Мальчики помогали мужчинам в уходе за скотом, девочки участвовали в таких женских работах, как приготовление пищи, стирка, уборка, обработка шерсти. Если в семье были и мальчики, и девочки, то уход за малолетними братьями и сестрами входил в обязанности девочек, они укладывали их спать, кормили, выводили на прогулки, играли с ними.

 Большое значение  в воспитании детей традиционно  играло старшее поколение —  бабушка и дедушка со стороны  отца. Именно старики являлись  хранителями традиций семьи, они  старались передать их молодому  поколению. Старшие женщины семьи  (бабушка, пожилые родственницы, чаще — вдова умершего брата  или дяди главы семьи), уже не  принимавшие активного участия  в хозяй ственных работах, отдавали все свое свободное время подрастающим детям. Если женщины играли ведущую роль при воспитании мальчиков только до 5–6-летнего возраста, то при воспитании девочек ведущая роль старших женщин сохранялась до момента вступления девушек в брак. Первенцы в семье считались детьми свекра и свекрови. Усыновленные таким образом дети становились любимчиками бабушки и дедушки. Девочек баловали не меньше, чем мальчиков, а иногда и больше: нередко именно бабушка выступала инициатором освобождения девочки от тяжелых домашних работ, считая, что за свою будущую жизнь у свекрови девочка еще наработается и никто не знает, как сложатся ее отношения с родственниками мужа.

 Особенность  восприятия вышеописанных возрастных  ступеней в народной традиции  выражена следующей емкой пословицей:«До 5 лет почитай как собственного ребенка, с 5 лет до 15 эксплуатируй как раба, с 15 лет уважай как сверстника (обращайся как со сверстником)»

Обряд обрезания  крайней плоти - это религиозная  традиция. Этот обряд впервые появился в арабских странах, а за тем распространился  по всем мусульманским народам.Сундет - той считается важным и радостным событием в жизни мальчика. По словам одного из имама столичной мечети, сундет один их главных религиозных обрядов в Казахстане и во всем мусульманском мире. Все родители придерживаются этой важной традиции. О том, что каждому мужчине – мусульманину должны сделать сундет говорится в священном Коране. По законам пророка Ибрагима, обрезание стало обязательным условием для мусульманина. Сундет присоединяет ребенка к мусульманскому миру. Сундет является доказательством того что мужчина стал мусульманином. Казахи, согласно мусульманскому вероисповеданию, своим сыновьям обязательно делали обряд обрезания и по этому поводу устраивали сундет той. Обрезание делалось, когда мальчики находились в нечетном возрасте – 3, 5 или 7 лет. Прежде чем приступить к этому обряду, мальчика одевали в лучшие одежды и сажали верхом на коня. Затем, на передник его седла или круп лошади, подвешивали хурджун с яствами, после чего кто-то из взрослых, взяв за узду коня, отправлялся посетить всех родственников. Мальчика везде встречали с радостью и угостившись из хурджуна, привязывали к его одежде и к гриве, шее, хвосту, а также снаряжению коня, куски материи и яркие ленточки. По возвращении мальчика укладывали на чистую постель, мулла делал ему обрезание. Родители по этому поводу устраивали большой праздник с конными скачками, козлодранием и другими играми. Родные, поздравляя мальчика. давали ему деньги, дарили различные ценные вещи или скот.

Перед обрезанием мальчику окончательно состригали айдар. После совершения обряда обрезания мальчик становился не просто членом религиозной общины , но и переходил в следующую возрастную группу.  Примерно в этом же возрасте (около 7–8 лет) девочкам переставали брить голову и начинали отращивать волосы, а тулым вплетали в косички. Момент первого заплетания кос девочке имел особое значение. По этому поводу устраивали небольшое угощение, а первый раз заплести волосы в косы просили добрую, многодетную женщину, славившуюся своим мастерством в ведении хозяйства и в домашних ремеслах.

Половая дифференциация детей усиливалась в возрасте 7–13 лет. Примерно с этого возраста начиналось раздельное воспитание девочек  и мальчиков. С этого времени  братья и сестры начинали спать в  раздельных постелях. Девочки впервые  надевали простенькие украшения  — сережки и плоские браслеты, начинали носить девичий головной убор — круглую шапочку, часто украшенную перьями филина, — такия, телпек, кепеш — или теплую шапку с меховой опушкой — борик. . В конце XIX века получило распространение девичье платье, украшенное оборками. Часто такие платья украшались вышивками, располагающимися на оборках или прикрывающими швы. Каждая девушка имела расшитые и украшенные позументом, монетами и вышивками камзол и безрукавку. До 12–13 лет распространенным обращением к девочкам было кызалак, что так и переводится — "девчонка".


Информация о работе Цели воспитания казахского народа