ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

Государственное образовательное учреждение высшего  профессионального образования

«ЧИТИНСКИЙ  ГОСУДАРСТВЕННЫЙ  УНИВЕРСИТЕТ»

(ЧитГУ)

Институт  переподготовки и  повышения квалификации

Кафедра  международного права и международных отношений  
 
 
 
 
 

Контрольная работа

По  дисциплине «Концепции современного естествознания»

Тема: «Жизнь после смерти» 
 
 
 
 
 
 
 
 

Выполнил: ст. гр. ЮВГ- 09

Баранова  Ю.А.

Проверил: Толстухина Н. В. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Чита 2010 

      Содержание

      Введение……………………………………………………………………3

1. Страх смерти……………………………………………………..........4
2. Религиозные учения о жизни после смерти………………………....5
3. Тайна иного бытия……………………………………………….........8
4. Жизнь в разных формах……………………………………………...12
5. Многократное воплощение…………………………………….........14

        Заключение……………………………………………………………….19 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

      Введение

 

      Для данной контрольной работы я выбрала  тему  «Жизнь после смерти». Эта тема меня интересует, так же, как и многих других людей. Трудно найти человека, который хотя бы один раз в жизни не задумывался о своей смерти и о том, что будет с ним после неё. Каждого страшит потеря самого себя, собственного сознания, своей индивидуальной неповторимой жизни. Вот почему человеческий ум не мирится с мыслью о полной смерти человека за пределами его земной жизни. В глубине души каждый верит в то, что его жизнь не закончится после смерти.

      Существует  ли на самом деле жизнь после смерти? В многочисленных религиозных учениях  жизнь после смерти описывается  по-разному, но научные исследования на этот вопрос однозначного ответа не дали. В своей контрольной работе я тоже не смогу дать точный ответ, но рассмотрю, какие существуют мнения по этому поводу. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

      1 Страх смерти

 

      Всё рождённое обречено на смерть. В  материальном мире мы не знаем вроде  бы ничего, противоречащего этому закону. Человек, животные и растения, звёзды и планеты, даже Вселенная имели когда-то начало, а значит, будут иметь и конец. В таком случае смысл смерти понятен: ограничивать экспансию¹ жизни. Однако смысл жизни вовсе пропадает: для чего нужны сложные создания, если им заранее предопределена смерть?

      С позиции естествознания смерть живого организма – это разложение на мельчайшие составные части, атомы  и молекулы. Пожалуй, даже телесная гибель не так страшна. Если она не сопровождается мучениями, то выглядит подобием вечного сна без сновидений. Ужасно другое: мысль о прекращении сознания, разума, восприятия жизни. Это означает безнадёжную потерю того, к чему мы так привыкли: окружающего живого мира, Вселенной, собственных чувств и мыслей. Для каждого из нас, как отметил ещё Эпикур, смерть существует лишь умозрительно: «Пока мы живы – её нет, когда она пришла – нет нас. Мы переживаем не смерть, а её предчувствие, мысль о ней. Наша смерть будет отмечена сторонними наблюдателями. Для них она – реальность. Для нас – мнимость».

      В религиозных учениях страх смерти «нейтрализуется» верой в бесплотную душу, существующую после смерти в форме живого бестелесного существа, а мировоззрение Востока создало идею о переселении душ из одного существа в другие.

      Действительно ли человек много раз является на Землю в различных телесных облачениях? Может ли умерший воспринимать подлунный мир? Эти вопросы широко обсуждаются сегодня в западной философской литературе. Они волнуют и наших учёных.

      2 Религиозные учения о жизни после смерти

 

      Философы, которые обращались к теме смерти, нередко пишут о том, что в  различных культурах эта тема переживалась по-разному. Каждая культура вырабатывала определённую систему ценностей, в которой переосмысливались вопросы жизни и смерти. Сравнение мировых религий, далёких культур показывает, что черту между жизнью и смертью люди воспринимают по-разному. Считают, например, что между земной и загробной жизнью нет никакой разницы, но полагают также, что такая разница есть. В то же время различение подлунного и иного бытия принимает разные формы. Попробуем проиллюстрировать это на примере различных культур.

      Восприятие  смерти в культурах, где ещё индивид  не выделился из племени, из рода, естественно, отличается от истолкования этого феномена там, где господствует идея личности. В тех обществах, в которых процесс индивидуальности зашёл не очень далеко, конец индивидуального существования не оценивается как проблема, поскольку слабо развито самоощущение индивидуального существования.

      Совсем  иначе оценивается смерть в тех культурах, где осознаётся ценность и уникальность личности. Здесь хрупкость земного бытия воспринимается трагически, пронизывает мир переживаний человека.

      Как правило, взгляды на смерть тесно  связаны с религиозными воззрениями. Некоторые древние религии допускали, что между земным и посмертным существованием нет никакой разницы. Однако эта общая констатация² имела всё-таки оттенки.

      В древнекитайском сознании, например, факт смерти оценивался как нечто, не имеющее глубокого значения. Иначе говоря, если человек умер, никакой трагедии в этом нет. Он всё равно остаётся среди живых, но уже как усопший. Мёртвый уходит от живых условно, в каком-то ограниченном смысле. Он нас не покидает. Мир плотно заселён «живыми мертвецами». Они перешли в другое состояние, но не ушли в иной мир. Заблаговременная подготовка могилы для престарелых родителей считалась актом заботы и милосердия. Покинув часть земного мира, усопший отправлялся к другим людям, которые умерли раньше, но всё же никуда не исчезли.

      По  имеющимся данным, в истории человечества две культуры обнаружили особенно острый интерес к смерти и процессу умирания: культуры египтян и тибетцев. Тогда разделяли глубокую веру в то, что сознание продолжает жить после физической смерти. Эти культуры  предлагали хорошо разработанные ритуалы, позволяющие как можно легче перейти в новое состояние.

      Египтяне  не разделяли земной и потусторонний  мир. Смерть считалась прелюдией  к загробному бытию. Египтяне возлагали  надежды на нетленность тела того человека, власть которого была нерушимой при жизни. Телесность, по их представлениям, оставалась нерушимой. Культ мёртвых составлял важнейшую характеристику египетской культуры. Искусство бальзамирования и мумифицирования, строительство грандиозных гробниц, увековечивание памяти ушедших – всё служило одной цели: обеспечить символическое бессмертие.

      Итак, в древнекитайской и древнеегипетской культурах жизнь и смерть в  известной мере уравнены. Здесь нет  намёка на то, что жизнь – это  благо, а смерть – зло. Оба мира равноценны, хотя и разделены некой чертой.

      Отвергнув идею бессмертия тела, индусы придерживались концепции бессмертия души. Тело для  индусов всегда презренно и должно быть предано огню тотчас же после  смерти. Бессмертная душа перейдёт в новое тело, и этот процесс будет повторяться и повторяться, пока душа не достигнет совершенства и не сольётся с душой вселенской. Идея беспрерывного перерождения, возвращения человека на землю в новых телесных облачениях и составляет смысл идеи многочисленных возрождений души.

      Итак, в индийском мироощущении земной и загробный мир разделены, но предпочтение отдаётся не жизни, а смерти.

      Древние евреи принимали факт смерти реалистично  и были способны примириться с  мыслью о прекращении индивидуальной жизни. Иудеи полагали, что личность человека раздвоена, поскольку имеет некую тень, представляющую собой бледную и внетелесную копию индивида. После смерти эта тень спускается под землю, где в мрачных покоях обретает грустное и мрачное существование. Предполагалось, что бог Яхве оденет в плоть разбросанные кости, оживит мёртвых для новой жизни.

      Христианство  сделало смерть нереальной и пыталось освободить несчастного человека от угрозы уничтожения обещанием жизни после смерти. Христианская эсхатология³ учит бессмертию души. По словам Киприана, «смерть для праведных и благочестивых есть не что иное, как переселение в вечность для жизни у Бога и со Христом в Раю или царствии небесном». Рай в христианских представлениях – «царствие», уготованное Богом от начала мира, где обитают души праведников и святых после смерти земной. В молитвах поминовения усопшего церковь просит, чтобы Бог вселил умершего в рай.

      В исламе мусульманин верил в воздаяние  после смерти за добрые дела в раю  и злые в аду.

      В целом можно сказать, что древние  культуры исходили из того, что процесс умирания неизбежен и является неотъемлемой частью человеческого существования. Сама тема смерти оказывала глубокое воздействие на религию, мифологию, искусство и  философию.

      3 Тайна иного бытия

 

      В середине 70-х гг. 20 в. западные, прежде всего американские исследователи сделали поразительное открытие. Врачи-реаниматоры обнаружили, что люди, возвращённые к жизни после клинической смерти, обладают непостижимым опытом. Они способны рассказать о том, что происходило в земной обыденности после их кончины, как развивались события в больничной палате, на месте аварии. Но вместе с тем они могут поведать о своём соприкосновении с тайной какого-то иного бытия. Другой мир, в который они вступали, имел своих обитателей и загадочным образом был связан с земным существованием.

      Древние знали, что усопший может вернуться  к жизни. Рассказы об этом содержатся в мифологии, религиозных текстах, исторических хрониках и жизнеописаниях. Об этом писал, например, Платон, факты  такого рода можно найти в «Сравнительных жизнеописаниях» Плутарха, «Естественной истории» Плиния Старшего. Но, казалось бы, о чём в состоянии поведать прибывший из потусторонней тьмы? Не только искусство, но и традиционная наука исходила из представления, что за чертою смерти тело становится бездыханным, разрушается и растворяется в биосфере. Вместе с ним исчезает и дух.

      Никому  из врачей не приходило в голову записать исповеди тех, кто вернулся к жизни после смерти. Правда, первое серьёзное изучение опыта  смерти было предпринято не в 20 веке, а в 19. И осуществлено оно было известным швейцарским геологом Альбертом Геймом. Однажды в Альпах он попал в катастрофу, которая чуть не кончилась для него смертью. Это пробудило в нём интерес к аналогичным случаям, к тому, что происходило с людьми, когда они расставались с жизнью. В течение нескольких десятилетий он собирал наблюдения, которые касались раненых солдат, каменщиков и кровельщиков, сорвавшихся с высоты, рабочих, которые попали в катастрофы, тонувших моряков. Особый интерес вызывали у Гейма случаи, которые были связаны с бедствиями в Альпах.

      Впервые Гейм опубликовал свои открытия в  докладе, который сделал на съезде Швейцарского Альпийского клуба в 1892 г. Он заключил, что субъективный опыт, полученный в результате близости смерти, у разных людей удивительно сходен независимо от конкретных обстоятельств, которые сопутствовали гибели людей. Умственная деятельность сначала резко ускоряется и обостряется. Время необычайно растягивается. Перед внутренним взором погибающего проходит картина его жизни.

      В 1961 г. американский учёный Карлис Осис и его коллеги проанализировали более чем 600 вопросников, которые собирали врачи для обобщения опыта умирающих пациентов. У многих из них были разнообразные и сложные видения. Некоторые образы соответствовали традиционным религиозным представлениям о рае и аде. В других случаях миражные картины носили иной характер, но всё-таки воспроизводили сходные сюжеты.

      Затем такого рода исследования стали систематическими. Американские учёные Э. Кюблер – Росс, Дж. Риччи, Э. Харалдсон собирали сведения о том, что вспоминают люди, прошедшие через опыт клинической смерти. И опять-таки подтвердилось, что рассказы бывших усопших фантастически схожи. Независимо от религиозных, культурных, цивилизационных различий они, в сущности рассказывают о том, что уже после смерти могли воспринимать, чувствовать, видеть, слышать. Подобного рода наблюдения проводились и в нашей стране. Теперь можно утверждать, что факт существования странных состояний сознания доказан.