Автор: Пользователь скрыл имя, 18 Февраля 2012 в 18:26, курсовая работа
Произведения детского фольклора исполняют взрослые для детей (материнский фольклор) и сами дети (собственно детский фольклор). Фольклор, исполняемый самими детьми, отражает их собственную активность в слове, организует игровые действия детского коллектива. В него входят произведения взрослых, перешедшие к детям через призму обусловленного возрастными психическими особенностями видения мира, произведения сочинённые самими детьми, ведь дети-большие фантазёры! Ребячий мир настолько широк и всеобъемлющ, что в нём находится место как различным историям-выдумкам литературного происхождения, сказкам, Детишки любят игры, особенно коллективные. В таких играх возникают песенки, дразнилки, считалки.
Введение...................................................................................................................3
Современная детская мифология («Страшные истории»)..................................7
Система образов....................................................................................................14
Заключение............................................................................................................19
Список литературы...............................................................................................20
Министерство образования Ураины
Донецкий национальный университет
Филологический
факультет
Курсовая работа
по предмету: «Русская литература»
на тему:
«Традиционные формулы детских
страшилок»
Работу выполнила:
студентка 1 курса
специальности:
«русский язык и литература»
группы «А»
Даньшина Елизавета Сергеевна
Преподаватель:
Тимофеев П.Т.
Донецк 2011
Оглавление:
Введение......................
Современная
детская мифология («Страшные истории»).....................
Система
образов.......................
Заключение....................
Список литературы.............
Введение
Фолькло́р — народное творчество, зародившееся в глубокой древности и отражающая его жизнь, воззрения, идеалы, создаваемые народом и бытующие в народных массах. Это историческая основа всей мировой художественной культуры, источник национальных художественных традиций, выразитель народного самосознания. Некоторые исследователи относят к народному творчеству также все виды непрофессионального искусства (самодеятельное искусство, в том числе народные театры).
Точное определение термина «фольклор» затруднительно, так как эта форма народного творчества не является неизменной и закостенелой. Фольклор постоянно находится в процессе развития и эволюции: Частушки могут исполняться под аккомпанемент современных музыкальных инструментов на современные темы, новые сказки могут быть посвящены современным явлениям, народная музыка может подвергнуться влиянию рок-музыки, а сама современная музыка может включать элементы фольклора, народное изобразительное и прикладное искусство могут подвергнуться влиянию компьютерной графики и т. д.
Фольклор делится на две группы — обрядовый и необрядовый. К обрядовому фольклору относятся: календарный фольклор (колядки, масленичные песни, веснянки), семейный фольклор (семейные рассказы, колыбельные, свадебные песни, причитания), окказиональный (заговоры, заклички, считалки). Необрядовый же фольклор делится на четыре группы: фольклорная драма, поэзия, проза и фольклор речевых ситуаций. К фольклорной драме относятся: театр Петрушки, вертепная драма, религиозная драма.
К фольклорной поэзии относятся: былина, историческая песня, духовный стих, лирическая песня, баллада, жестокий романс, частушка, детские стихотворные песни (стихотворные пародии), садистские стишки. Фольклорная проза опять же делится на две группы: сказочную и несказочную. К сказочной прозе относятся: сказка (которая, в свою очередь, бывает четырёх типов: волшебная сказка, сказка о животных, бытовая сказка, кумулятивная сказка) и анекдот. К несказочной прозе относятся: предание, легенда, быличка, мифологический рассказ, рассказ о сне. К фольклору речевых ситуаций относятся: пословицы, поговорки, благопожелания, проклятия, прозвища, дразнилки, диалоговые граффити, загадки, скороговорки и некоторые другие. Существуют и письменные формы фольклора, такие как письма счастья, граффити, альбомы (например, песенники). Неотъемлемой частью его является детский фольколор.
Несомненно, детский фольклор – прежде всего фольклор, он принадлежит культуре традиции, в основе которой типологическая преемственность и типологическая повторяемость. Детский фольклор не может рассматриваться вне общей теории фольклора, теории жанров, генезиса и мифологии, исторической поэтики. Г. С. Виноградов подчёркивал, что «детский фольклор – не случайное собрание безсвязных явлений и фактов, представляющее собой «маленькую провинцию» фольклористики, интересную для психолога и представителя научной педагогической мысли или преподавателя-практика и воспитателя; детский фольклор – полноправный член в ряду других, давно признанных отделов фолклористики
Вместе с тем в детском фольклоре, если говорить о нем в контексте народной традиции, есть свои особенности. Фольклорное знание, включающее не только исполнение текста, но и той ситуации, в которой он воспроизводится, определяется не особенностями памяти ребенка, а его игровой активностью. Именно в игровых формах поведения отражается опыт многих предшествующих поколений, соединяющийся с творчеством конкретного ребенка. Детский фольклор не знает моножанров, требующих особой эпической памяти.
Сам факт произнесения текста совершается не в обстановке исполнитель/слушатель, а в разнообразных формах игровой активности детей, повторяющих из поколения в поколение одни и те же формы творчества. В атмосфере живого, естественного общения детей каждый акт исполнения, произнесения текста благодаря «подхватыванию» (термин В.Е. Гусева), включенности в игру становится актом воспроизведения и передачи, когда возникает обратная связь. И тогда на основе традиционной модели происходит воссоздание текста. Так специфически обнаруживают себя в детском фольклоре отдельные закономерности фольклорного творчества.
Произведения детского фольклора исполняют взрослые для детей (материнский фольклор) и сами дети (собственно детский фольклор). Фольклор, исполняемый самими детьми, отражает их собственную активность в слове, организует игровые действия детского коллектива. В него входят произведения взрослых, перешедшие к детям через призму обусловленного возрастными психическими особенностями видения мира, произведения сочинённые самими детьми, ведь дети-большие фантазёры! Ребячий мир настолько широк и всеобъемлющ, что в нём находится место как различным историям-выдумкам литературного происхождения, сказкам, Детишки любят игры, особенно коллективные. В таких играх возникают песенки, дразнилки, считалки.
Но мир меняется, а вместе с ним приобретают другие формы фольклор, в том числе и детский. Во второй половине ХХ в. Большинство детей стало городскими жителями и их кругозор стал иным. Его формируют городской быт, литература, кино, телевидение. Однако форма устого слова сохраняет своё значение.
Г. С. Виноградов отметил у детей «единственный вид устной словестности, представляемый прозой» – сказку. Стихийный поток современного детского повествовательного творчества – «страшные истории» ( так их называют дети) или «страшилки» (так их стали называть исследователи) – сделался предметом изучения фольклористов, психологов, педагогов с 1960-х гг. по-видимому, к этому времени и относится начало массового бытования детских страшных историй.
Однако,
в чём же суть данных «страшных
историй»? Какой вклад они делают
в воспитание детей, как влияют на их
мировозрение? Полезны они или вредны?
В эти вопросы несомненно стоит углубиться.
Современная детская мифология («Страшные истории»)
Детские страшилки – это устные рассказы условно-реалистической или фантастической направленности, имеющие, как правило, установку на достоверность. Они функционируют по всем правилам фольклора: закрепляются традицией, передаются «из уст в уста». Их расскзывают дети всех возрастов, от 5 до 15, но наиболее характерные возрастные границы – от 8 до 12 лет. Известно, что ведущая творчес кая деятельность младших детей – рисование – постепенно сменяется словесным творчеством. В репертуаре детей первыми появляются стихотворные жанры ( чему способствует их малый объём, ритмичность, связь с игрой). В 6-7 лет происходит важная перестройка принципов мышления: ребёнок начинает осознавать причинно-следственные отношения, оказывается способным сохранить и передать сюжет рассказа как логическую структуру. Бессознательный эгоцентризм ребёнка-рассказчика (уверенность, что слушателям изначально всё известно) сменяется ориентацией на слушателя, потребностью правильно передать содержание рассказа, добиться от слушателя понимания и реакции.
Пластические образы, порождённые детской фантазией, обладают «психической энергией», восходящей к коллективному бессознательному. В детском повествовательном творчестве появляются фетишизм, анимизм, фигурируют такие универсальные знаки культуры, как пятно, занавес, рука, глаз, голос, взгляд, цвет, размер, хтонические персонажи, способность к перевоплощению, идея смерти и проч. Это позволяет рассматривать страшные истории как современную детскую мифологию.
В
жанровом отношении страшные истории
– явление диффузное и
Интересно, что говоря о современной консервации жанра страшилок, литературовед О. Ю. Трыкова видит одну из причин в том, что «утрачивается одно из главных условий процветания жанра — тайность его бытования», поскольку из сокровенного пласта детской субкультуры страшилки стали предметом всеобщего достояния, начало чему было положено Э. Успенским.
Страшилки называют жанром «истинно детского фольклора» потому, что влияние взрослых на него минимально даже по сравнению со считалкой или дразнилкой; в нём чрезвычайно резко и своеобразно отразились многие характерные черты ранней детской логики, детского мышления и восприятия мира, часто непонятные взрослому. Этим определяется требование предельной напряжённости, динамичности сюжета, что, как правило приводит к одноэпизодности страшилок, строгой последовательности событий. Сюжетная схема страшилки проста и даже бедна, ей недоступна сложная комбинация мотивов, многоплановость действия.
Оригинален жанр так называемых «страшных вызывалок». В нём ритуально-инровое начало полностью вытеснило вербальную сторону. Каждый ребёнок твёрдо убеждён, что существует два мира: видимый и невидимый. Прежде всего детьми движет желание соприкоснуться с таинственным невидимым миром, пережить волнение от встречи с его обитателями. «Вызывать» можно в любое время суток, но наиболее подходящим является ночь, что легко воспроизводится детьми при помощи выключенного света. Ещё одна функция вызываний – желание утвердится в своих силах перед обитателями потустороннего мира. Далеко не все персонажи безобидны. Многие из них могут нести физическую угрозу. Функция вызываний в этом случае – испытать пограничное состояние «бездны на краю», чувство страха, испытать силу воли и быстроту реакции в экстремальной ситуации (в случае опасности включить свет или задуть свечу), получить удовлетворение от победы над своим страхом, что можно рассматривать как одну из форм самоутверждения личности. Приведём пример:
«Вызывание пиковой дамы. Нужно белым мелом начертить круг и стать в него (если участвует много человек, в самом большом кругу у каждого участника должен быть нарисован свой круг. В центр надо положить карту с пиковой дамой. Взять красную помаду (обязательно красную) и нарисовать на зеркале ступеньки и домик. На верхней ступеньке нужно нарисовать точку. И потом три раза сказать "Пиковая дама выходи". Когда она (точка) будет двигаться вниз по ступенькам, то необходимо быстро стереть всё что вы нарисовали и разорвать карту. Если не стереть всё и не разорвать карту пиковая дама выйдет и убьёт всех участников.»
В страшных историях можно найти все типы фольклорных повествовательных структур, от кумулятивной до замкнутой цепочки мотивов разного содержания (аналогичной волшебным сказкам). Используются эпические утроения, сказочные композиционные формулы (Жили-были...), традиция благополучного конца. Хороший конец своеобразно проявляется и в игровых историях с выкрикиваемой последней фразой. Чем сильнее испуг, тем веселее можно над ним посмеяться.