Язычество древних славян

Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспринималось первобытными людьми: охотники палеолита, представлявшие мир как бы плоским, одноярусным, не интересовались небом, не изображали солнца, занимаясь лишь плоскостью своей тундры и животными, на которых они охотились. Охотники мезолита, разобщенные на небольшие группы, затерянные в бесконечной тайге, поневоле обратились к нему, к звездам, помогавшим им ориентироваться в лесной пуще во время длительного преследования оленей. Было сделано важное астрономическое наблюдение: оказалось, что среди бесчисленного количества медленно движущихся по небу звезд есть неподвижная Полярная звезда, всегда указывающая Север.

Солнце тоже было ценимо земледельцами, как источник света и тепла и условие произрастания всего в природе, но здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли — солнце было воплощением закономерности. Весь годичный цикл языческих обрядов был построен на четырех солнечных фазах и подчинен 12 солнечным месяцам. Солнце в изобразительном искусстве всех веков было для земледельцев символом добра, знаком света, разгоняющего тьму. Древние славяне, как и многие другие народы, принимали геоцентрическую модель мира.

Важной частью представлений о подземном мире является общечеловеческая концепция подземного океана, в который опускается солнце на закате, плывет ночью и выплывает на другом конце земли утром. Ночное продвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями) , а иногда действующей фигурой был подземный ящер, заглатывавший солнце вечером на западе и вырыгивавший его утром на востоке.

2.3 Пантеон языческих богов

1.Перун – грозное славянское божество. Считался покровителем всех воздушных явлений.

2.Златая мать – богиня тишины и покоя.

3. Световид – внук Златой матери (Златой Бабы) – обозначал «весь белый свет».

4. Знич – обозначал изначальный огонь, животворящую теплоту.

5. Белбог – покровитель различных благ.

6. Сильный бог – бог телесной крепости.

7. Даждьбог – податель всяких благ земных, богатства, счастья, благополучия.

8. Живот – жизнедатель, хранитель жизни.

9. Лёд – бог войны. Начальник над воинскими действиями и кровопролитием.

10. Коляда – бог мира.             

11. Услад – покровитель удовольствий у увеселений.

12. Лада – богиня любви и красоты.

13. Леля – покровитель воспламенения любви в сердцах человеческих. Сын Лады.

14. Полеля – хранитель благополучия брака. Второй сын Лады.

15. Дид – бог супружеской жизни. Третий сын Лады.

16. Дидилия – богиня благополучных родов. Лечит бесплодие.

17. Мерцана – богиня зари.

18. Триглава – означала три начала: земля, вода, воздух.

19. Волос – бог крупного скота.

20. Могошъ – бог мелкого скота.

21. Купало – бог земных плодов.

22. Родомысл – покровитель законов, податель благих советов, мудрости, красных и умных речей.

23. Сьва – богиня осени и садовых плодов.

24. Зевана – богиня звериной ловли.

25. Чур – бог межей. Его просили о сохранении межей на полях.

26. Прове – бог прорицания, прознания.

27. Радегаст – покровитель городов.

28. Корс – покровитель охотников до пива и мёду.

29. Позвизд – бог бурь и непогод.

30. Догода – бог хорошей погоды.

31. Зимерзла – богиня суровых морозов.

32. Чернобог – покровитель несчастий.

33. Стрибог – бог, наказывающий беззаконников в преисподней.

34. Баба Яга – страшная злая волшебница.

35. Кикимора – бог сна и ночных видений.

36. Царь морской – бог моря.

37. Зимцерла – богиня весны.

38. Вий – божество преисподни. Главный служитель Чернобога.

39. Хорс – бог солнца.

40. Святибор – бог леса.

41. Поренуч – бог беременных женщин.

42. Дон – река, приравненная к богу. Славяне приносили реке жертвы, для того, чтобы она их защищала и кормила.

43. Буг – река, такие же функции как и у реки Дон.

44. Макошь – богиня хорошего урожая.

45. Стриба – бог воздушных течений и стихий.

46. Масленица – богиня весеннего солнца. В её честь пекут блины, а чучело сжигают.

Полудухи.

Лешие – обитатели и хранители лесов.

Водяные духи – или дедушки, живут в глубоких местах рек, где имеют великолепные дома. Они уносят купающихся по тем местам людей, особливо мальчиков, коих и приучают жить у себя в домах.

Домовые – живут в домах и дворах. Ежели в котором дому Домовой полюбит хозяина, то кормит и холит его лошадей, о всём печётся, и у самого хозяина бороду плетёт в косы. Чей же дом не полюбит, там разоряет хозяина в корень, переводя у него скот, беспокоя его по ночам, и ломая всё в доме.

Русалки – полудухи женского рода. Живут в речках, из которых в ясную погоду выходят на берег чесать свои зелёные волосы гребнем; но лишь заприметят кого-либо идущего, тотчас бросаются в воду.

Богатыри. Они почитаемы были не как боги, но как люди, одарённые перед прочими высшими дарами неба, или как у греков их полубоги (сатиры и нимфы).

Волоты – исполины непомерной величины и силы. Имели дар неуязвимости.

Полкан – также богатырь, но только чудного телосложения. Он до половины был человек (муж), а от пояса до низа конь. Бегал крайне быстро, облечён в латы, сражался стрелами.

Славян – брат Вандала. Ему приписывали чрезмерные силу, мужество и храбрость.     Волхв с братьями Волховцем и Рудотоком – были дети Славяна. Волхв – великий волшебник. Братья – богатыри, имели дар превращаться в громадных змей.

Горыня – служитель Перуна. Очень сильный богатырь.

Вода – (воевода) – покровитель воинов. Сильный военачальник.

Дубыня – богатырь, использующий в качестве оружия вырванный с корнем дуб.

Семаргл – священная крылатая собака, охранявшая семена и посевы.

2.4 Языческие праздники

Большим разнообразием отличались языческие обряды и празднества. В результате многовековых наблюдений славянами был создан свой календарь, в котором особенно ярко выделялись следующие праздники, связанные с земледельным циклом:

1. Праздник первых ростков - 2 мая.

2. Моления о дожде - с 20 по 30 мая.

3. Ярилин день - 4 июня.

4. Моления о дожде - с 11 по 20 июня.

5. Праздник Купала - 24 июня.

6. Моления о дожде - с 4 по 6 июля.

7. Отбор жертв для праздника Перуна - 12 июля.

8. Моления о дожде - с 15 по 18 июля.

9. Праздник Перуна - 20 июля.

10. Начало жатвы - 24 июля. Моления о прекращении дождей.

11. "Зажинки", окончание жатвы - 7 августа.

Годичный цикл древнерусских празднеств складывался из разных элементов, восходящих к индоевропейскому единству первых земледельцев. Одним из элементов были солнечные фазы, вторым был цикл молний и дождей, третьим был цикл празднеств урожая, четвёртым элементом были дни поминования предков, пятым могли быть коляды, праздники в первых числах каждого месяца.

Многочисленные праздники, коляды, игрища, святки скрашивали быт древнего славянина. Многие их этих обрядов живы в народе и по сей день, особенно в северных областях России, именно там христианство приживалось дольше и труднее, на севере особенно сильны языческие традиции, что привлекает повышенное внимание со стороны этнографов.

Существовало поверье, что сожжённый уносится в рай-вырий (ирий, арий; отсюда древнее название арийцев), немедленно, на глазах любящих его близких. Душа  ссоциировалась с дыханием и дымом. Далее душу подхватывали жаворонки, первые птицы, прилетавшие весной из вырия-рая. День прилёта жаворонков – 9 марта – считался днём поминовения предков и назывался Радуница. В период борьбы с языческими богами, создавался образ врага, поэтому день поминовения умерших по славянским обычаям вначале, в связи с насаждавшимся пасхальным календарём, был перенесён на 1 мая и считался бесовским, нечистым днём, вернее ночью (Вальпургиева ночь). Но позже, незаметно славянский день поминовения умерших  и христианская Пасха сблизились.

Христианству удалось превратить в свою противоположность русалку – древнейший вид берегини, жившей в водах. Изображалась она всегда с женским лицом и обнажённой грудью, рыбьим туловищем и хвостом. Само слово «берегиня» произошло от понятия – оберегать, помогать странствующему, плывущему, терпящему бедствие добраться до берега. Это делали у славян русалки. Однако в период критики и отрицания язычества, демонизации языческих богов постепенно внедрялась мысль, что русалки – утопленницы и умершие некрещёные дети. Их стали бояться. Считалось, что они более всего опасны для людей в русальную неделю (19-24 июня), перед Иваном Купалой, особенно в четверг (Перунов день). В русальную неделю пели русальные песни, вешали на деревья и кусты пряжу, нитки, полотенца – символическую одежду для русалок; то ли чтоб задобрить их, то ли чтоб пожалеть.

Восходил к берегиням древний Семаргл – священная крылатая собака, охраняющая семена и посевы. Семаргл – как бы олицетворение вооружённого (воинственного) добра. Позже Семаргла стали называть Переплутом, возможно потому, что он был больше связан с охраной корней растений. Культ Переплута справлялся в русальную неделю. А семена и посевы стали оберегать Ядрей и Обилуха. Русалки, вилы тоже к тому причастны, они приносли вести о дожде.

Хорсу посвящены два очень крупных славянских языческих праздника в году (связанные со Световидом, Ярилой, Яровитом и т.д.) – дни летнего и зимнего солнцестояния. В июне – когда с горы к реке обязательно скатывали тяжёлое колесо – солярный знак солнца, символизирующий откат солнца на зиму) и декабре – когда чествовали Коляду, Ярилу и проч.).

Многие, даже из слышавших колядки, не знают, что обозначает «Коляда». Коляда – уменьшительно-ласкательное от «коло», солнце-младенец, (представлялось мальчиком или девочкой, ведь для маленького возраста ребёнка пол ещё не играет никакой роли; само солнце у нас среднего рода). Это божество возникло из праздника зимнего солнцеворота, из поэтического представления о рождении маленького солнца, то есть солнца будущего года (это древнее представление о ежегодном младенце не умерло по сей день. Оно перенесено на понятие «новый год» и на открытках и в новогоднем оформлении празднеств художники не случайно изображают его в виде мальчика, летящего в космосе.

25 декабря (месяц-студень) начинается поворот солнца на весну. Коляду (ср. коло-колесо, круг – солярный знак солнца) представляли прекрасным младенцем, захваченным в плен злою ведьмою Зимою, которая превращает его в волчонка (ср. синоним волка – лютый – с праславянским названием самого сурового месяца зимы (февраль – лютый). Только тогда, когда будет снята с него волчья, иногда и других животных, шкура и сожжена на огне (весеннее тепло), тогда Коляда явится во всём блеске своей красоты. Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (сочевник, сочельник) по 6 января (Велесов день). Это время совпадает с сильными морозами (ср. Моро - смерть), вьюгами (ср. Вий) и самыми неистовыми гульбищами нечистых (в христианском представлении) духов и злых ведьм, которые скрадывают месяц и звёзды. Всё заволакивается морозною заволокою и кажется мёртвым. Однако, зимние святки – самый весёлый разгул славянских празднеств. Солнце наряжается в сарафан и кокошник и едет «в малёваному возочку на вороному конёчку» в тёплые страны (к весне и лету). В эти дни юноши и девушки «наряжались в хари» или «лярвы и страшила», ряженые ходили по дворам, пели колядки – песни, прославляющие Коляду, дающего всем блага. Прославляли также благополучие дома и семьи (желали всего, «что хозяину нравно»), где колядовщики весело требовали гостинцев и подарков (вернее, отдарков за колядование), шутливо предрекая разорения скупым. Сами подарки – обрядовое печенье: баранки, коровки, козульки, пироги и караваи – символы плодородия. Каравай, например, символизирует тучность коровы (старосл. – кравы).

В ночи зимних святок проходили гадания на будущий урожай, на приплод, а больше всего – на брачные союзы. Способов гадания – бесчисленное множество. Этот обычай идёт от желания общения с древней славянской богиней, которая представлялась в виде красивой девушки-пряхи, прядущей нить судьбы, нить жизни, - Сречи (Встречи) – с целью узнать свою судьбу. У разных племён синонимы «суд», «рок», «доля», «судьба», «жребий», «кош», «приговор», «решение», «выбор» имеют одно и то же значение. Среча – ночная богиня. Никто не видел, как она прядёт, поэтому гадания проходили ночью. Чаще всего гадали на суженых (ср. слово «невеста» буквально – «неизвестная»). Предполагается, что обязанности богини судьбы у иных восточнославянских племён выполняла Макошь, которая покровительствовала домашним работам и, в том числе, прядению. На прялках славяне зачастую изображали своё представление о мироздании, зашифровывая его символы и знаки. Если во время зимних святок ночами проходили гадания, то днями – ладины – сговоры невест, а затем и свадьбы.

С летним солнцеворотом связан славянский праздник Купало. День летнего солнцестояния – важнейший праздник славян. В этот день солнце (Хорс, Коло) в нарядной колеснице из своего небесного чертога выезжает навстречу месяцу – своему супругу. День летнего солнцестояния – время наивысшего развития творческих сил природы. В это время Ярило, Купало (купа – куст, сноп растений, травы) могут и должны умереть до следующий весны. В ночь на 24 июня был обычай не спать: караулить встречу месяца с солнцем, чтоб видеть, как «солнце грае». Славяне уходили на ритуальные холмы, называвшиеся по-разному (Ярилина плешь – возле Переславля Залесского, Лысая гора – близ Саратова и в других областях, были Воробьёвы, Девичьи или Девины горы), или на поляны у рек, жгли костры, пели, водили хороводы, ручейники. Прыжки через костры были одновременно испытанием ловкости и судьбы: высокий прыжок символизировал удачу в замыслах. С шутками, притворными плачами и непристойными песнями сжигали соломенные куклы Ярилы, Купалы, Кострубоньки или Костромы (костра – одеревеневшие части льна, конопли). На рассвете, все участвовавшие в празднике купались, чтоб снять с себя злые немощи и болезни. В купальскую ночь, по преданию, происходили всякие чудеса: цвели редкие загадочные травы – разрыв-трава, папоротник и т.д.; открывались невиданные клады. Нечисть – ведьмы и колдуны – тоже предавались всяческому разгулу, скрадывали звёзды, месяц и проч. Из слияния названия языческого славянского праздника Купалы и христианского Иванова дня (имеется в виду Иоанн Креститель) явилось новое название праздника – Иван Купала.

Наиболее подробно из всех богов описан очевидцами храм и четырёхлицая статуя Световида, а также ритуал празднества, связанного с ним. Это произошло потому, что храм Световида находился в отдалении и просуществовал дольше всех языческих храмов – до XII века. Праздники в честь Световида начинались по окончании жатвы, в августе. Славяне приносли в дар богу собранные с полей, садов и огородов плоды. Жрец наполнял рог Световида молодым вином, символизирующем полноту урожая будущего года. В жертву Световиду приносили множество молодых животных, которых тут же съедали во время пира. Световид, как и Даждьбог, обозначал то, что мы привыкли называть «весь белый свет», и поэтому бог западных славян был хорошо известен в восточнославянском мире, не случайно слово «святки» – игры в честь бога Световида – распространены у восточных славян: русских, украинцев, белорусов и во всём славянском мире.