Язычество Древней Руси

АКАДЕМИЯ ТРУДА  И СОЦИАЛЬНЫХ ОТНОШЕНИЙ

 

 

КАФЕДРА ФИЛОСОФИИ  И ПОЛИТОЛОГИИ

 

Контрольная работа

 

ПО ОТЕЧЕСТВЕННОЙ  ИСТОРИИ

 

 

 

 

 

 

 

Автор реферата: студентка

Корчевая Ю.Н.

факультет управление персоналом,

сокращенная форма,

1-й курс, группа № 9

 

Проверил работу:

Сергеева В.В.,

Оценка:      

Допуск к экзамену:  

Подпись преподавателя 

 

Дата проверки  

 

 

 

 

 

 

 

Москва 2009 г. 

Содержание:

Введение……………………………………………………….……….3

Погребальная обрядность…………………………………….……….4

Звериные божества…………………………………………………….6

Божества – чудовища………………………………………………….7

Древние святилища……………………………………………………7

Волхвы………………………………………………………………….8

Боги эпохи…………………………………………………………….. 9

Язычество в городском быту XI-XIII вв…………………………….13

Языческие обряды и празднества XI – XIII вв……………………...15

 Историческое развитие славяно-русского язычества……………...16

Заключение……………………………………………………………19

Список используемой литературы…………………………………..20 

Введение.

Славяне-язычники поклонялись  стихиям, верили в родство людей 
с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг. Каждое славянское племя молилось своим богам. Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не существовало: поскольку славянские племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были едины в верованиях. Поэтому славянские боги 
не связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга. Из-за разрозненности языческих верования, так 
и не достигших своего расцвета, сохранилось очень мало сведений 
о язычестве, да и то довольно скупых. Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена в период христианизации славян. Главный источник сведений по раннеславянской мифологии — средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком или латинском языках и славянскими авторами (мифология польских и чешских племен), поучения против язычества ("Слова") 
и летописи. Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей и географических описаниях средневековых арабских 
и европейских авторов. О них писали такие авторы, как Прокопий Кессарийский, живший в VI в., византийский император Константин VII Багрянородный (913-959). Все эти данные относятся в основном к эпохам, следовавшим за праславянской, и содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской мифологии. Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам, отдельные изображения (Збручский идол и д.р.).

 

Погребальная  обрядность.

Этапы развития языческого мировоззрения древнего славянства 
в значительной мере определялись среднеднепровским историческим центром. Люди Среднего Поднепровья прокладывали «священные пути» 
в греческие города и ставили каменных идолов с рогом изобилия на этих путях.

Где-то на Днепре должно было быть главное святилище всех сколотов - земледельцев, в котором хранился священный небесный плуг. В религиозной истории Киевской Руси многое разъяснится благодаря обращению к предкам Руси. Эволюция погребальной обрядности и отличные друг от друга формы погребального обряда отмечают существенные перемены в осознании мира.

Перелом в воззрениях древнего славянина произошёл ещё 
в праславянское время, когда погребение скорченных трупов в земле стало заменяться сожжением покойников и захоронением сожжённого праха 
в урнах. Скорченные погребения имитировали позу эмбриона в материнском чреве. «Скорченность» достигалась искусственным связыванием трупа. Родичи готовили умершего ко второму рождению на земле, 
к перевоплощению его в одно из живых существ. Идея перевоплощения основывалась на представлении об особой жизненной силе, существующей раздельно с человеком: один и тот же физический облик принадлежит живому человеку и мёртвому. «Скорченность» трупов сохраняется до рубежа бронзового века и железного.

На смену «скорченности» приходит новая форма погребения: покойников хоронят в вытянутом положении.

Но самая разительная  перемена в погребальном обряде связана 
с появлением кремации, полного сожжения трупов. В реальных археологических следах погребального обряда постоянно наблюдается сосуществование обеих форм – древней ингумации, захоронения покойников в земле. При трупосожжении совершенно отчётливо проступает новая идея душ предков, которые должны находиться где-то в среднем небе, 
и, очевидно, содействовать всем небесным операциям (дождь, снег, туман) на благо, оставшимся на земле потомкам. Осуществив сожжение, отослав душу умершего в сон других душ предков, древний славянин после этого повторял всё то, что делалось и тысячи лет тому назад: он хоронил прах умершего 
в земле и тем самым обеспечивал себе все те магические преимущества, которые были присущи и простой ингумации.

Из числа элементов  погребального обряда следует назвать: курганные насыпи, погребальное сооружение в виде человеческого жилища 
и захоронение праха умершего в обычном горшке для еды. Горшки и миски 
с едой – самые обычные вещи в славянских языческих курганах. Горшок для приготовления еды из первых плодов нередко считался священным предметом. Горшок, как символ блага, сытости, восходит, по всей вероятности, к весьма древним временам, примерно к земледельческому неолиту, когда впервые появляется земледелие и глиняная посуда. Наиболее близкими к взаимосвязи священного горшка для первых плодов с урной для захоронения праха являются антропоморфные сосуды-печки. Сосуды-печки представляют собой небольшой горшок упрощённой формы, к которому приделывается цилиндрический или усечённо-конический поддон-печь 
с несколькими круглыми дымовыми отверстиями и большим арочным проёмом внизу для топки лучинами или углями. Связывающим звеном между богом неба, богом плодоносных туч и кремированными предками, души, которые теперь не воплощаются в живые существа на земле, 
а пребывают в небе, явился тот горшок, в котором уже много сотен лет первобытные земледельцы варили первые плоды и специальным празднеством благодарили бога неба.

У восточных славян большой  интерес с точки зрения языческих  верований представляет сожжение вместе с покойником животных как домашних, так и диких. Обычай хоронить в домовинах, или точнее воздвигать домовины над христианскими могилами, дожил в земле древних вятичей до начала XX в.

Звериные божества.

В далекую эпоху, когда  основным занятием славян была охота, а не земледелие, они верили, что дикие животные – их прародители. Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. 
У каждого племени был свой тотем, т.е. священное животное, которому племя поклонялось.

Несколько племен своим предком  считали Волка и почитали его как божество. Имя этого зверя было священным, его запрещалось произносить вслух.

Хозяином языческого леса был медведь – самый сильный  зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия – именно 
с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Вплоть до ХХ в. многие крестьяне хранили в домах медвежью лапу как талисман-оберег, который должен защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед. Славяне полагали, что медведь наделен большой  мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, 
а нарушивший клятву охотник был обречен на гибель в лесу.

Из травоядных животных в  охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба 
и солнечного света. В противоположность настоящим Оленихам богиня мыслилась рогатой, ее рога были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти 
и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. Небесные богини – Оленихи – посылали на землю новорожденных оленят, сыпавшихся, подобно дождю, из туч.

Среди домашних животных славяне  более всего почитали Коня, ведь предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднее возник миф о боге солнца, едущем по небу на колеснице.

Божества –  чудовища.

Самым грозным считался владыка  подземного и подводного мира –  Змей. Змей – могучее и враждебное чудовище – встречается в мифологии практически любого народа. Древние представления славян о Змее сохранились в сказках. Северные славяне поклонялись Змею – владыке подземных вод – и называли его Ящер. Святилище Ящера располагалось на болотах, берегах озер и рек. Береговые святилища Ящера имели идеально круглую форму - как символ совершенства, порядка противопоставлялся разрушительной силе этого бога. В качестве жертв Ящеру кидали в болото черных кур, а также молодых девушек, что отразилось во многих поверьях. Все славянские племена, поклонявшиеся Ящеру, считали его поглотителем солнца. С переходом к земледелию многие мифы и религиозные представления охотничьей эпохи видоизменялись или забывались, жесткость древних обрядов смягчалась: жертвоприношение человека сменялось на жертвоприношение коня, а позднее чучела. Славянские боги земледельческой поры более светлы и добры к человеку.

Древние святилища.

Сложной системе языческих верований славян соответствовала 
не менее сложная система культов. «Малые» божества не имели ни жрецов, ни святилищ, им молились либо поодиночке, либо семьей, либо поселком или племенем. Для почитания высоких богов собиралось несколько племен, для этого создавались храмовые комплексы, формировалось жреческое сословие. Издревле местом общеплеменных молений были горы, особенно «лысые», т.е. с безлесной вершиной. На вершине холма находилось «капище» – место, где стоял капь – идол. Вокруг капища шел подковообразный насыпной вал, на вершине которого горели крады – священные костры.

Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название требище – там «потребляли», т.е. ели, жертвенную пищу. На ритуальных пирах, люди становились как бы сотрапезниками богов. Пир мог проходить под открытым небом и в особых зданиях, стоящих на том требище, - хоромах (храмах), первоначально предназначавшихся исключительно для ритуальных пиров.

Славянских идолов сохранилось  крайне мало. Это объясняется не столько гонениями на язычество, сколько тем, что идолы, в своем большинстве были деревянными. Использование дерева, а не камня для изображения богов, объяснялось не дороговизной камня, а верой 
в магическую силу дерева – идол, таким образом, соединял в себе священную силу дерева, и божества.

Волхвы.

Славянское язычество достигло апогея накануне образования Киевской державы и в первые два столетия ее формирования (IX - X вв.), когда культ Перуна, бога грозы и покровителя воинов и князей, стал государственной религией Киевской Руси.

Особую роль здесь сыграло  жреческое сословие древней Руси. Жрецы еще не выделились в особое сословие; жертвы родовым и небесным богам приносили представители  родовых союзов; а о сношениях  с низшими демонами земли, об избавлении людей от их вредного влияния и  о получении от них разных услуг заботились вольнопрактикующие волхвы или волшебники. В составе всего их сословия было много различных разрядов.

Известны "волхвы- облакопрогонители". Они превращались в волков, 
в таком облике поднимались на небо и призывали дождь или разгоняли тучи. Другим магическим воздействием на погоду было – «чародейство» - заклинательные действия с чарой (чашей), наполненной водой. Водой из этих сосудов окропляли посевы, чтобы увеличить урожай. Волхвы также изготавливали амулеты – женские и мужские украшения, покрытые заклинательными символами.

Были волхвы- целители, лечившие людей  средствами народной медицины, "волхвы - хранильники", руководившие сложным  делом изготовления разного рода амулетов и оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций. Творчество этой категории волхвов могут  изучать как археологи по многочисленным древним украшениям, служившим одновременно и оберегами, так и этнографы  по пережиточным сюжетам вышивки  с богиней 

Боги эпохи.

С переходом славян к земледелию в Древней Руси важную роль в их верованиях стали играть солнечные (солярные) боги. Многое в культе славян заимствовано у восточных соседних кочевых племен, имена божеств также имеют скифские корни.

Перун. Славянским громовержцем был Перун. Символ – скрещенные топор и молот. Его культ является одним из древнейших и восходит еще к Ш тысячелетию до н.э., когда воинственные пастухи на боевых колесницах, обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние  племена. Основной миф о Перуне повествует, о сражении бога со Змеем- похитителем скота, вод, иногда светил и жены громовержца. Перун - змееборец, обладатель молнии-молота, тесно связан с образом магического кузнеца. Кузнечное ремесло осознавалось как волшебство. Имя легендарного основателя города Киева Кий – означает молот. Перуна называли «княжьим богом», поскольку он был  покровителем князей, символизировал их власть.

Даждь-бог. Несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси был Даждь-бог – бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая, плодородия Бог лета и счастья. Также известен как - Щедрый бог. Символ - Солнечный диск. Даждь-бог располагается в золотом дворце на земле вечного лета. Сидя на троне из золота и пурпура, он не боится теней, холода или несчастья. Даждь-бог летает по небу в отделанной алмазами золотой колеснице, которую тянут дюжина белых лошадей с золотыми гривами, дышащими огнем. Даждь-бог находится в браке с Месяцем. Красивая молодая девица появляется в начале лета, стареет с каждым днем и оставляет Даждь-бога зимой. Говорят, что землетрясения — знак плохого настроения пары. Даждь-богу прислуживают четыре девы исключительной красоты. Зоря Утренняя открывает дворцовые ворота утром. Зоря Вечерняя закрывает их вечером. Вечерняя Звезда и Звезда Денница, Утренняя Звезда, стерегут чудных лошадей Даждь-бога. Даждь-бог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила.

Хорс. Богом Солнца был Хорс. Хорс, чьё имя означает «солнце», «круг», воплощал в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее божество, не имевшее человеческого облика и представлявшееся просто золотым диском. С культом Хорса были связаны ритуальный весенний танец – хоровод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажжённые колеса, также символизировавшие светило.

Семаргл. Спутником богов солнца и плодородия был Семаргл – крылатый пёс, охранитель посевов, бог корней, семян, ростков. Символ – Мировое дерево. О древности его говорит звериный облик; представление о Семаргле – защитнике посевов – как о чудесной собаке легко объяснимо: реальные псы оберегали поля от диких косуль и коз. Хорс и Семаргл – божества скифского происхождения, их культ пришёл от восточных кочевников, поэтому оба этих бога широко почитались только в Южной Руси, граничившей со Степью.